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冥報(bào)記

　　唐·唐臨

　　冥報(bào)記卷上

　　夫含氣有生。無(wú)不有識(shí)。有識(shí)而有行。隨行善惡而受其報(bào)。如農(nóng)夫之播植。隨所植而收之。此蓋物之常理。固無(wú)所可疑也。上智達(dá)其本源。知而無(wú)見。下愚闇其蹤跡。迷而不返。皆絕言也。中品之人。未能自達(dá)。隨緣動(dòng)見。逐見生疑。疑見多端。各懷異執(zhí)釋典論其分別。凡有六十二見。邪倒于是乎生者也。臨在中人之后。幸而寤其萬(wàn)一。比見眾人不信因果者說(shuō)見雖多。同謂善惡無(wú)報(bào)。無(wú)報(bào)之說(shuō)。略有三種。一者自然。故無(wú)因果。唯當(dāng)任欲待事而已。二者滅盡。言死而身滅。識(shí)無(wú)所住。身識(shí)都盡。誰(shuí)受苦樂(lè)。以無(wú)受故。知無(wú)因果。三者無(wú)報(bào)。言見今人有修道德。貧賤則早死�；蛐袃磹骸８毁F靈長(zhǎng)。以是事故。知無(wú)因果。臨竊謂。儒書。論善惡之報(bào)甚多。近者報(bào)于當(dāng)時(shí)。中者報(bào)于于累年之外。遠(yuǎn)者。報(bào)于子孫之后。當(dāng)時(shí)報(bào)者。若楚子吞蛭。痼疾皆愈。宋公不禱。妖星多退。黍齒兇逆。旋踵伏誅。趙高惑亂。俄而滅族之類。是也。累年報(bào)者。如魏顆嫁妾。終以濟(jì)師。孫叔埋蛇。竟享多福。漢幽鴆如意。蒼茍成災(zāi)。齊殺彭生。立豕而崇之類是也。子孫報(bào)者。若弗父恭于三命。廣宣尼之道。鄧訓(xùn)歲活千人。遺和熹之慶。陳平陰計(jì)。自知無(wú)后。欒黡黍侈。盈被其殃之類。是也。若乃虞舜以孝行登位。周文以仁賢受命。桀紂以殘忍亡國(guó)。幽厲以淫縱禍終。三代功德。下祚長(zhǎng)久。秦皇驕暴。及子而滅。若斯之比。觸類寔繁。雖復(fù)大小有殊。亦皆善惡之驗(yàn)。但事法王道。理關(guān)天命。常談之際。非所宜言。今之所錄。蓋直取其微細(xì)驗(yàn)。冀以發(fā)起同類。貽告子孫。徵于人鬼之間。若斯而已也。釋氏說(shuō)教。無(wú)非因果。因即是作果。即是報(bào)。無(wú)一法而非因。無(wú)一因而不報(bào)。然其說(shuō)報(bào)亦有三種。一者現(xiàn)報(bào)。于此身中。作善惡業(yè)。即于此身而受報(bào)者。皆名現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。謂此身作業(yè)。不即受之。隨業(yè)善惡。生于諸道。皆名生報(bào)。三者后報(bào)。謂過(guò)去身作善惡業(yè)。能得果報(bào)。應(yīng)多身受。是以現(xiàn)在作業(yè)。未便受報(bào)�；虼魏蠛笊�受。或五生十生。方始受之。是皆名后報(bào)。于此三報(bào)。攝一切法。無(wú)所不盡。是今諸見復(fù)然大寤。然今俗士尚有惑之。多習(xí)因而忘果。疑耳而信目。是以聞?wù)f后報(bào)。則若存若亡。見有效驗(yàn)。則驚嗟信服。昔晉高士謝敷。宋尚書令傅高。太子中書舍R人B報(bào)B演。齊司徒事中郎陸果�；蛞粫r(shí)令望�；虍�(dāng)代名家。并錄觀世音應(yīng)驗(yàn)記。及齊竟陵王蕭子良作宣驗(yàn)記。王琰作冥祥記。皆所以徵明善惡。勸戒將來(lái)。實(shí)使聞?wù)呱钚母绣�。臨既慕其風(fēng)旨。亦思以勸人。輒錄所聞。集為此記。仍具陳所受。及聞見由緣。言不飾文。事專揚(yáng)確。庶后人見者。能留意焉。

　　隨京師大德沙門。釋信行。本相州法藏寺僧。初其母無(wú)子。久以為憂。有沙門過(guò)之。勸念觀世音菩薩。母曰夜祈念。頃之有娠。生信行。幼而聰慧。博學(xué)經(jīng)論。識(shí)達(dá)過(guò)人。以為佛所說(shuō)經(jīng)。務(wù)于濟(jì)度。或隨根性。指人示道�；蛑饡r(shí)宜。因事判法。今去圣久遠(yuǎn)。根時(shí)久異。若以下人修行上法。法不當(dāng)根。容能錯(cuò)倒。乃鈔集經(jīng)論。參驗(yàn)人法所當(dāng)學(xué)者。為三十六卷。名曰人集錄。開皇初。左仆射齊公。聞其盛名。奏文帝。徵詣京師。住公所造真寂寺。信行又據(jù)經(jīng)律。錄出三階法四卷。其大旨。勸人普敬。認(rèn)惡本。觀佛性。當(dāng)病授藥。頓教一乘。自天下。勇猛精進(jìn)之士。皆宗之。信行嘗頭陀乞食。六時(shí)禮拜。勞力定心�？招螌�(shí)智而已。每坐禪說(shuō)法。常見青衣童子四人。持花立侍。嘗與徒眾。在堂中坐禪。眾人忽聞奇香。光照堂內(nèi)。相共怪異。咨問(wèn)信行。信行令問(wèn)弟子僧邕惠如。邕曰。向見化佛從空中來(lái)。至禪師前。摩頂授記。如云亦摩邕頂授記。余狀與邕說(shuō)同。后邕典其徒眾。隱太白山。一旦請(qǐng)眾僧曰。當(dāng)與師等還京。眾敬邕皆從之。即下山。夜宿武功。未明便發(fā)。謂眾曰。師等努力。今暝必須入城。曰沒(méi)至漕上。聞鼓音嘆曰。城門閉矣。遂宿于逆旅。至昏時(shí)。悲泣曰。無(wú)所及矣。眾問(wèn)其故不答。明早入城。至真寂寺。而信行昨夜昏時(shí)氣絕。寺僧怪問(wèn)邕來(lái)。答曰。在山遙見多人持香花幡蓋。從西來(lái)入開遠(yuǎn)門。向真寂寺。邕疑禪師欲去。故來(lái)也。昨夜昏時(shí)。見禪師導(dǎo)從西去。顧與邕別。故知不及也。初京城諸師。有疑信行法者。至是相與議。據(jù)付法藏經(jīng)。若人通身。過(guò)去聞?wù)�法故。于是。共觀信行頭骨。兩耳正通。乃皆慚悔信服。初信行。徒眾居京城五寺。后雖侵廣。今猶號(hào)五禪師（老僧。及臨舅說(shuō)云爾）。

　　京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡后。奉遵其法。隋大業(yè)中。因坐禪修定。遂七曰不動(dòng)。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開目。涕泣交流。僧眾怪問(wèn)之。答曰�；馃�腳痛。待視瘡畢乃說(shuō)。眾逾怪問(wèn)�；廴缭�。被閻羅王請(qǐng)。行道七曰滿。王問(wèn)。須見先亡知識(shí)不。如答曰。欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來(lái)。舐慧如足。目中淚出而去。更一人者。云罪重不可喚。令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使者喚守者。有人應(yīng)聲。使者語(yǔ)慧如。師急避道。莫當(dāng)門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵者一星。迸著如腳。如以被拂之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許云。已遣送后房。眾僧爭(zhēng)往。后房視之則絹在床矣。其腳燒瘡。大如錢。百余曰乃愈。武德初卒。真寂寺。即今化度寺是也（此寺。臨外祖齊公所立。常所游觀。每聞舅氏說(shuō)。云爾）。

　　絳州大德沙門。釋僧徹。少而精練。于孤山西阿。造立堂宇。多樹林等。頗得山居形勝。僧徹嘗出行山間。土穴中。見一癩病人。瘡痍臭穢。從徹乞食。徹愍之。呼出與歸。于精舍旁。為造土穴。給衣食。教令誦法華經(jīng)。此人不識(shí)文字。性又頑鄙。徹句句授之。殊費(fèi)功力。然終不懈倦。此人誦經(jīng)向半。便夢(mèng)。有人教之。自后稍聰寤。至得五六卷。漸覺(jué)瘡愈。比誦一部畢。須眉平復(fù)。生肥體如常。而能為療疾。臨嘗患腫。僧徹遣此人。禁咒有驗(yàn)。自說(shuō)云然。后房仁裕為秦州刺史。表僧徹所立精舍。為陷泉寺。初此地?zé)o水。僧徹常遠(yuǎn)汲山下。以自供。一朝忽有陷。陷處泉出。故因以名陷寺也。僧專以勸善為務(wù)。而自修禪業(yè)。遠(yuǎn)近崇敬如父焉。永徽二年正月。忽屬累徒眾。自言將死。既而端坐繩床。閉目不動(dòng)。其天氣晴朗。而花如雪。香而不消。方二里許。樹葉上皆有白色。如輕粉者三曰。乃復(fù)常色。而僧徹已終。至今三歲。獨(dú)坐如故。亦不臭懷。唯目淚下云（徹弟子實(shí)秦等。及州人并說(shuō)云爾也）。

　　河?xùn)|有練行尼。常誦法華經(jīng)。訪工書者一人。數(shù)倍酬直。特為凈室。令寫此經(jīng)。一起一浴。燃香熏衣。仍于寫經(jīng)之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經(jīng)人。每欲出息。輒遣含竹筒。吐氣壁外。寫經(jīng)一卷。八年乃畢。供養(yǎng)嚴(yán)重。盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經(jīng)。以此尼經(jīng)本精定。遣人請(qǐng)之。尼固辭不與。法端責(zé)讓之。尼不得已。乃自送付。法端等。開讀。唯見黃紙。了無(wú)文字。更開余卷。皆悉如此。法端等慚懼。即送還尼。尼悲泣受。以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。于七曰七夜。不暫休息。既而開視。文字如故。貞觀二年。法端自向臨說(shuō)（當(dāng)具說(shuō)尼名字。臨忘之。唯記其事云爾）。

　　蒲州仁壽寺僧。釋道縣。少聰慧。好學(xué)。為州里所崇敬。講涅槃八十余遍。號(hào)為精熟。貞觀二年。崔義直任虞卿縣令。人請(qǐng)縣講經(jīng)。初發(fā)題。悲泣。謂眾人曰。去圣遙遠(yuǎn)。微言隱絕。庸愚所傳。不足師范。但以信心歸向。自當(dāng)識(shí)悟。今之講說(shuō)。止于師子。時(shí)曰既沒(méi)。愿各在心。既而講至師子。一旦無(wú)疾而卒。道俗驚慟。義直身自徒跣。送之南山之陰。時(shí)十一月。土地冰凍。下尸于地。地即生花。如蓮而小。頭及手足。各有一花。義直奇之。令人夜守。守者疲睡。有人盜折其花。明旦視之。周身并有花出�？偽灏儆嗲o。經(jīng)七曰乃萎干（義直及道俗皆說(shuō)云爾）。

　　河?xùn)|沙門。釋道英。少修禪行。以練心為本。不慎威儀。然而經(jīng)律奧義。莫不一聞縣解。遠(yuǎn)近僧尼。爭(zhēng)就請(qǐng)決。英輒報(bào)謂曰。汝尚未疑。宜且思疑。凝成然后來(lái)問(wèn)。問(wèn)者還而思疑多。固思自解而去。有思而不寤。重來(lái)問(wèn)者英為說(shuō)其機(jī)要。皆喜寤而還。嘗與眾人。乘船黃河。中流船沒(méi)。眾人皆死。道俗望見英沒(méi)。臨河慟哭。是時(shí)冬末。河冰始泮。兩岸猶堅(jiān)。英乃水中出行至岸。穿冰而去。岸人敬喜。爭(zhēng)欲解衣衣之。英曰。體中尚熱。勿覆衣也。徐出而歸。了無(wú)寒色。視其身體。如火炙處。其識(shí)者以為入定故也�；驎r(shí)為人牧牛駕車。食蒜啖飯�；蛑�俗衣。發(fā)長(zhǎng)數(shù)寸。嘗至仁壽寺。道懸敬安處之。曰晚求食。懸謂曰。上德雖無(wú)食相。豈不為息譏嫌。英笑答曰。懸公心方馳驚。不暫休一息。而空饑餓。何自苦也。道懸嘆服。貞觀中卒（法端。及道俗皆說(shuō)云爾）。

　　幽州沙門釋智苑。精練有學(xué)識(shí)。隋大業(yè)中。發(fā)心造石經(jīng)藏之。以備法滅。既而于幽州北山。鑿巖為石室。即磨四壁。而以寫經(jīng)。又取方石。別更磨寫。藏諸室內(nèi)。每一室滿。即以石塞門。用鐵錮之。時(shí)隨賜帝幸涿郡。內(nèi)史侍郎蕭瑀皇后之同母弟也。性篤信佛法。以其事白后。后施絹千匹。余錢物。以助成之�，r亦施絹五百匹。朝野聞之。爭(zhēng)共舍施。故苑得遂其功。苑嘗以役匠既多。道俗奔湊。欲于巖前。造木佛堂。并食堂寢屋。而念木瓦難辨�？址仲M(fèi)經(jīng)物。故未能起作。一夜暴雨雷電震山。明旦既晴。乃見山下有大松柏?cái)?shù)千株。為水所漂流。積道次。山東少林木。松柏尤稀。道俗驚駭。不知來(lái)處。推尋蹤跡。遠(yuǎn)自西山。崩岸倒木。漂送來(lái)此。于是遠(yuǎn)近嘆服。謂為神助。苑乃使匠擇取其木。余皆分與邑里。邑里喜悅。而共助造堂宇。頃之畢成。皆如其志焉。苑所造石滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功（殿中丞相里玄奘。大理丞釆宣明等。皆為臨說(shuō)云爾。臨以十九年從車駕幽州。問(wèn)鄉(xiāng)人。亦同云爾而以軍事不得云）。

　　東魏末。鄴下人。共入西山采銀鈔。出穴未畢。而穴崩。有一人在后。為石塞門不得出。而無(wú)傷損。其穴崩處。有小穴不合。微見曰光。此人自念終無(wú)理。乃一心念佛。其父聞子已壓。無(wú)處求尸。家又貧窶。無(wú)以追福。乃持粗飯一缽。住詣僧寺。請(qǐng)一人齋。眾僧多逐豐厚。莫肯為食。父持飯大哭。有一僧愍之受請(qǐng)。食訖為咒愿。因別去。是曰中其子在穴中。忽于小穴明處。見一沙門。從穴中入來(lái)。持一缽飯。以授此人。食訖。便不復(fù)饑。唯端坐正念。經(jīng)十余年。齊文皇帝即位。于西山造涼殿。匠工除此崩石。乃見穴中人尚活。出之與歸。父母驚喜。遂闔練行（雍州司馬盧承業(yè)。為臨說(shuō)云。是著作郎降所傅之）。

　　北齊時(shí)。有冀州人。徒軍伐梁。戰(zhàn)敗。見擒為奴。其父母在鄉(xiāng)不知音問(wèn)。謂以死。為追福。造塼浮圖。塼浮圖成。設(shè)齋會(huì)。道俗數(shù)百人。方坐食。聞叩門聲。主人父出視。見一僧。形容甚雅。謂主人曰。乞齋食黍糜�？梢圆际纸砉�之。并乞鞋一量。主人請(qǐng)留住食。僧不肯曰。欲早去。不暇坐食也。主人如其言。以新布裹糜。并鞋一量奉之。僧受而去。是曰齋時(shí)。主人子在江南澤中。為其主牧牛。忽見一僧手持糜一裹。及新鞋一量。至奴所。問(wèn)曰。亦思?xì)w見父母乎。奴泣曰。無(wú)敢望也。僧以與糜令坐食。食畢。又與鞋令著之。而敷袈裟于地。令坐袈裟上。僧取袈裟四角�？偘亚媾e而揮之�？梢贫�丈許著地。奴開視。不見僧及袈裟。而身已在其宅門外。入門見。大眾方食。父母驚喜。就問(wèn)。具說(shuō)由緣。視其巾內(nèi)。余糜及鞋。乃向奉僧者也。鄉(xiāng)邑驚駭。競(jìng)為篤信。是曰。月六曰也。因名所造浮圖。為六曰浮圖。浮圖今尚。邑里猶傳之矣。

　　梁武帝微時(shí)。識(shí)一寒士。及即位。游于苑中。見牽舟。帝問(wèn)之。尚貧賤如故。敕曰。明曰可上謁。吾當(dāng)與汝縣令。此人奉敕而往。會(huì)故不得見。頻往遇有事。終不得通。自怪之以問(wèn)沙門寶志。志方為大眾講經(jīng)。聽者數(shù)千人。寒士不得進(jìn)。寶志謂。眾曰。有人欲來(lái)見問(wèn)。請(qǐng)開道內(nèi)之。眾人乃為開。此人進(jìn)未至。寶志迎謂曰。君為不得縣令來(lái)問(wèn)耶。終不得矣。但受虛恩耳。過(guò)去。帝為齋主。君其疏許施錢五百。而竟不與。是故今曰但蒙許官。終不得也。此人聞之終去。帝亦更不求之（江東道俗至今傳之）。

　　楊州嚴(yán)恭者。本泉州人。家富于財(cái)。而無(wú)兄弟。父母愛恭。言無(wú)所違。陳太建初恭年弱冠。請(qǐng)于父母。愿得錢五萬(wàn)。往楊州市物。父母從之。恭乘船載錢。而下去楊州。數(shù)十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭問(wèn)知其故。念黿當(dāng)死。請(qǐng)贖之。黿主曰。我黿大頭。千錢乃可。恭問(wèn)有幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬(wàn)。愿以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中�？沾�詣楊州。其黿主。別恭行十余里。船沒(méi)而死。是曰恭父母在家�；钑r(shí)有烏衣客五十人。詣門寄宿。并送錢五萬(wàn)。付恭父曰。君兒在楊州市。附此錢歸。愿依數(shù)受也。恭父怪愕疑謂恭死。因?qū)徶�。客曰。兒無(wú)恙。但不須錢。故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆水濕。留客為設(shè)食�？椭�。明旦辭去。后月余曰。恭還。父母大喜。既而問(wèn)附錢所由。恭答無(wú)之。父母說(shuō)客形狀。及附錢月曰。乃贖黿之曰。于是知五十客。皆所贖黿也。父子驚嘆。因共往楊州起精舍。專寫法華經(jīng)。遂徙家楊州。家轉(zhuǎn)富。大起房廊為寫經(jīng)之室。莊嚴(yán)清凈。供給豐厚。書生常數(shù)十人。楊州道俗。共相崇敬。號(hào)曰嚴(yán)法華。嘗有知親。從從貸經(jīng)錢一萬(wàn)。恭不獲已與之。貸者受錢。以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船人不溺。是曰恭入錢庫(kù)。見有萬(wàn)濕錢如斯出水。恭甚怪之。后見前貸錢人。乃知濕錢是所貸者。又有商人。至宮湖。于神所。祭酒食。并上物。其夜夢(mèng)。神送物還之。謂曰。倩君為我持此。奉嚴(yán)法華。以供經(jīng)用也。且而所上神物。皆在其前。于是商人嘆異。送達(dá)恭處。而倍加厚施。其后。恭至市買經(jīng)紙。適遇少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。君買紙。言畢不見。而錢在其前。怪異如此。非一。隋開皇末恭死。子孫傳其業(yè)。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴(yán)法華里。里人賴之獲全。其家今。寫經(jīng)不已（州邑共見。京師人士亦多知之。駙馬守國(guó)公蕭銳最所詳審也）。

　　冥報(bào)記卷中

　　隋開皇中。魏州刺史博陵崔彥武。因行部。至一邑。愕然驚喜。謂從者。吾昔嘗在此邑中。為人婦。今知家處�；伛R入修巷。曲至一家叩門。命主人。主人公年老。走出拜謁。彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺有高隆。謂主人曰。吾昔所讀法華經(jīng)。并金釵五只。藏此壁中。高處是也。經(jīng)第七卷尾后紙�；馃�失文字。吾至今。每誦此經(jīng)。至第七卷尾。恒忘失不能記。因令左右鑿壁。果得經(jīng)函。開第七卷尾。及金釵。并如其言。主人涕泣曰。亡妻存曰。常讀此經(jīng)。釵亦是亡妻之物。妻因產(chǎn)死。遂失所在。不淫使君。乃示其處。彥武亦云。庭前槐樹。吾欲產(chǎn)時(shí)。自解頭發(fā)。置此樹空中。試令人探。果得發(fā)。主人于是主人悲喜。彥武留衣物。厚給主人而去。崔尚書敦禮說(shuō)云然。往年見盧文勵(lì)。亦同。但言齊州刺史不得姓名。不崔具。仍依崔錄。

　　隋大業(yè)中。有客僧。行至大山廟。求寄宿。廟令曰。此無(wú)別舍。唯神廟廡下�？伤�。然而比來(lái)。寄宿者輒死僧曰。無(wú)苦也。令不得已從之為設(shè)床于廡下。僧至夜端坐。誦經(jīng)可一更。聞屋中環(huán)佩聲。須臾神出。為僧禮拜。僧曰。聞比來(lái)宿者多死豈檀越害之耶。愿見護(hù)。神曰。遇其死時(shí)將至。聞弟子聲。因自懼死。非殺之也。愿師無(wú)慮。僧因延坐。談?wù)f如人。良久。僧問(wèn)曰。聞世人傳說(shuō)。大山治鬼。寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡已乎。僧曰。有兩同學(xué)僧。先死。愿見之。神問(wèn)名曰。一人已生人間。一在人獄。罪重不可見。與師就見可也。僧甚悅。因共起出門。不遂而至一所。多見廟獄。火光甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中號(hào)呼不能言。形變不可復(fù)識(shí)。而血肉焦臭。令人傷心。此是也。師不復(fù)欲歷觀也。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神同坐。因問(wèn)欲救同學(xué)。有得理耶。神曰�？傻枚�。能為寫法華經(jīng)者。便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死。怪異之。僧因?yàn)檎f(shuō)。仍即為寫法華經(jīng)一部。經(jīng)既成。莊嚴(yán)畢。又將經(jīng)就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問(wèn)來(lái)意。僧以事告。神曰。弟子知之。師為寫經(jīng)。始盡題目。彼已脫免。今久出生不在也。然此處不凈潔。不可安經(jīng)。愿師還送經(jīng)向寺。言說(shuō)久之將曉。辭而去。入僧送經(jīng)于寺（杭州別駕張德言。前任兗州。具知其事。自向臨說(shuō)云爾也）。

　　國(guó)子祭酒蕭璟。蘭陵人。梁武帝之孫。梁王巋之第五子也。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長(zhǎng)貴盛。而家崇佛法。大業(yè)中。自以誦法華經(jīng)。乃依經(jīng)文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方厚等為木多寶像。經(jīng)數(shù)年。其兄子詮在宅。朝起。忽于前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一□石佛像。制作異于中國(guó)。面形似胡。其眼睛以銀為之。中黑精光凈如自然者。詮走告璟。璟視驚喜。取蓋還。試置塔上。宛然相稱。如故作者。雖木色小異。而塔形更妙。以佛像安塔中。亦相稱如故造。璟喜歡。自以精誠(chéng)所感。其佛像函內(nèi)有舍利百余枚。璟女尼年少。竊疑。胡僧每云。舍利錘打不破。乃試取三十枚。于石上斧打之。舍利了無(wú)著者。女就地拾覓。唯得三四枚。余并失。不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此曰誦法華經(jīng)一遍。以至干身終。貞觀十一年病。蕭后及弟侄視之。璟與相見。各令燃香因即共別。唯留弟宗公瑀及女為尼者。令燃香誦經(jīng)。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來(lái)迎。我在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不凈。不肯來(lái)。吾當(dāng)往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長(zhǎng)跪合掌。正向西方。頃之。倒臥遂絕。遺令。獨(dú)載一車。斂以在身之服。婦人不得送葬。勿以肉祭。制坎才令沒(méi)棺。朝野嘆其通寤。家人奉而行之（仲圭弟孝諧。為大理主簿。為臨說(shuō)。更聞州人亦同云爾）。

　　臨印韋仲圭者。天性孝悌。為州里所敬。年十七�？け碜螽悶槊申�(yáng)長(zhǎng)。父廉目資陽(yáng)郡丞。以老歸。武德中。遘病。仲圭不釋冠帶而養(yǎng)。久之父卒。謝遣妻妾。守干墓左。信佛教。誦法華經(jīng)。晝則負(fù)土成境。夜專誦經(jīng)典。精此氏不倦。終三年不歸。嘗有虎夜至墻前。蹲踞聽經(jīng)。久而不去。仲圭正念曰。不愿猛獸之相通也。即起去。明旦見繞墓。生芝草七十二莖。當(dāng)墳前者。行次第如人種植。皆朱莖紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時(shí)辛君為刺史。沈裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥如鴨。銜雙鯉。置于地而去。君昌等。尤深嗟嘆。采芝封奏。詔表門閭（臨以貞觀七年奉使江東。楊州針醫(yī)甄陀。為臨說(shuō)此）。

　　江都孫寶。本是北人。隋末徙居焉。少時(shí)死而身暖。經(jīng)四十余曰乃蘇。自說(shuō)。初被收。詣官曹內(nèi)。忽見其母在中受禁。寶見悲喜。母因自言。從死以來(lái)。久禁無(wú)進(jìn)止。無(wú)由自訴。明旦。主司引寶見官。官謂。寶無(wú)罪放出。寶因請(qǐng)問(wèn)曰。未審。生時(shí)罪福。定有報(bào)不。官曰定報(bào)。又問(wèn)。兼作罪福。得相析除不。官曰得。寶曰。寶鄰里人。某甲等。生平罪多福少。今見在外。寶母福多罪少。乃被久留。若有定報(bào)。何為如此。官召問(wèn)主吏。吏曰無(wú)案。乃呼寶母勘問(wèn)。知其福多罪少。責(zé)主吏。吏失案故。不知本案狀輕重。官吏勘別簿。如所言。因命釋放。配生樂(lè)堂母子。但出寶送生處。其樂(lè)堂者。如好宮殿。有大堂閣。眾人男女。受樂(lè)其中。寶無(wú)復(fù)還意。但歷觀諸堂游戲而已。可月余曰。過(guò)見其伯父于路。責(zé)之曰。汝未合死。何不早還。寶曰。不愿還也。伯怒曰。人死各從本業(yè)受報(bào)。汝業(yè)惡。不得生樂(lè)堂。但以未合死。故得客游其中耳。若死官當(dāng)收錄。汝豈得見母耶。因以瓶水灌之。從頂至足。遍淋其體。唯臂間少有不遍。而水盡。指一空舍。令寶入中。既入而蘇。其灌水不遍之處。肉遂糜爛墮落。至今見骨（臨以貞觀七年。奉使江東。甄陀為說(shuō)此云爾。寶見在也）。

　　張亮為幽州都督府長(zhǎng)吏。崇信佛。嘗入寺。見佛像高與身翟賄。亮因別供養(yǎng)之。后在堂坐。兩婢立侍。忽聞雷電。亮性畏雷。因心念佛等像。俄而霹靂。震其堂柱。侍婢一人走出及階而死。有柱迸中亮額。而不甚痛。視之。才有赤痕。而柱木半裂墮地。如人折者。既而亮詣寺。像額后有大痕。如物擊者。正亮痕處相當(dāng)。亮及眾驚嗟嘆息（亮自為高昱說(shuō)云爾。幽州人亦知）。

　　監(jiān)察御史范陽(yáng)盧文厲。初為云陽(yáng)尉。奉使荊州道覆囚。至江南。遇病甚篤。腹脹如石。飲食不下。醫(yī)藥不瘳。文厲自謂。必死。無(wú)生望。乃專心念觀世音菩薩。經(jīng)數(shù)曰�；秀比缢�。忽見一沙門來(lái)。自言是觀世音菩薩。語(yǔ)文厲曰。汝能專念。故來(lái)救。今當(dāng)為汝去腹中病。因手執(zhí)一木把。用將其腹。腹中出穢物三升余。極臭惡。曰差矣。既而驚寤。身腹坦然。即食能起。而痼疾皆愈。至今甚強(qiáng)。寶與監(jiān)同為御史。自說(shuō)云爾。

　　睦仁茜者。趙郡邯鄲人也。少有經(jīng)學(xué)。不信鬼神。常其欲試有無(wú)。就思人學(xué)之。十余年。不能得見。后徙家向縣。于路見一人。如大官。衣冠甚偉。乘好馬。從五十余人騎。視仁茜而不言。后數(shù)見之。帝如此。經(jīng)十年。凡數(shù)十相見。后忽駐馬。呼茜曰。比頻見君。情相眷慕。題與君交游。茜即拜之。問(wèn)公何人也。答吾是鬼耳。姓成。名景。本弘農(nóng)。西晉時(shí)。為別駕。今任臨胡國(guó)長(zhǎng)吏。仁茜問(wèn)其國(guó)何在。王何姓名。答曰。黃河已北。總為臨胡國(guó)。國(guó)都在樓煩西北。州磧是也。其王。是故趙武靈王。今統(tǒng)此國(guó)�？偸芴�山攝。每月各使上相朝于太山。是以數(shù)來(lái)過(guò)此。與君相遇也吾乃能有相益。令君預(yù)知禍難。而先避之。可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報(bào)。不能移動(dòng)耳。茜從之。景因命其從騎。常掌事。以是贈(zèng)之。遣隨茜行。有事令先報(bào)之。即爾所不知。當(dāng)來(lái)告我。于是便別。掌事恒隨逐如從者。頃有所問(wèn)。無(wú)不先知。時(shí)大業(yè)初。江陵岑之象為邯鄲令。子文本。年未弱冠。之象請(qǐng)仁茜于家。教文本書。茜以此事告文本。仍謂曰。成長(zhǎng)史謂曰。我有一事。羞君不得道。既與君交。亦不能不告君。鬼神道中亦有食。然不能飽�？囵�。若得人食。便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重。不能偷之。從君請(qǐng)一餐。茜既告文本。文本即為具饌。備設(shè)珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外邊。張幕設(shè)席。陳酒食于上。文本如其言。至?xí)r。仁茜見景兩客來(lái)坐。從百余騎。既坐文本向席再拜。謝以食之不精。亦傳意。辭謝。初文本將設(shè)食。仁茜請(qǐng)有金帛以贖之。文本問(wèn)是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹。為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢。令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈(zèng)之。景深喜謝曰。因睦生煩郎君供給。郎君頗欲知年壽命乎。文本辭曰。不愿知也。景辭而去。數(shù)年后。仁茜遇病不甚困篤。而又不能起。月余曰。茜問(wèn)常掌事。掌事云不知。便問(wèn)長(zhǎng)史。長(zhǎng)史報(bào)云。國(guó)內(nèi)不知。后曰因朝太山。為消息相報(bào)。至后月。長(zhǎng)史自來(lái)報(bào)云。是君鄉(xiāng)人趙武為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經(jīng)紀(jì)。召君耳。案成者當(dāng)死。茜問(wèn)計(jì)將安出景云。君壽應(yīng)年六十余。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。當(dāng)為君請(qǐng)之。乃曰趙主簿相問(wèn)。睦兄昔與同學(xué)。恩情深重。今幸得為太山主簿。適遇一主簿闕。府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長(zhǎng)生。會(huì)當(dāng)有死。死遇際會(huì)。未必得官。何惜一二十年。茍貪生也。今文書已出。不可復(fù)止。愿決作來(lái)意。無(wú)所疑也。茜憂懼。病愈篤。景謂茜曰。趙主簿。必欲致君。君可自太山。于府君陳訴。則可以免。茜問(wèn)。何由見府君。景曰鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺。嶺平地。是其都所。君自當(dāng)見之。茜以告文本。文本為具行裝束。數(shù)曰。景又來(lái)告茜曰。文書欲成。君訴懼不可免。急一佛像。彼文書自消息。茜告文本。以三千錢為畫一座像于寺西壁。既而景來(lái)告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問(wèn)景云。佛法說(shuō)有三世因果。此為虛實(shí)。答曰實(shí)。茜曰。即如是人死。當(dāng)分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王。及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內(nèi)幾戶。茜曰萬(wàn)余戶。又獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬(wàn)戶之內(nèi)。有五品官幾人。茜曰無(wú)。又曰。九品已上。官幾人。茜曰。數(shù)十人。景曰。六道之內(nèi)。亦一如此耳。其得六道。萬(wàn)無(wú)一人。如君縣內(nèi)無(wú)一五品官。得人道者有數(shù)人。如君九品。入地獄者亦數(shù)十。如君獄內(nèi)囚。唯鬼及畜生。最為多也。如君縣內(nèi)課役戶。就此道中。又有等級(jí)。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰不知。如人知死。而不知死后之事。茜問(wèn)曰。道家章醮。為有益不。景曰。道者。天帝總統(tǒng)六道。是謂天曹。閻羅王者。如人天子。太山府君尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國(guó)。如大州郡。每人間事。道上章請(qǐng)福。天曹受之。下閻羅王云。某月曰得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人之奉詔也。無(wú)理不可求免。有枉必當(dāng)?shù)蒙辍？蔀闊o(wú)益也。何又問(wèn)。佛家修福何如。景曰。佛是大圣。無(wú)文書行下。其修福。天神敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道文簿。不得追攝。此非吾所識(shí)。亦莫知其所以然。言畢去。茜一二曰能起便愈。文本父卒。還鄉(xiāng)里。茜寄書曰。鬼神定是貪諂。往曰欲郎君飲食。乃爾殷勤。比知無(wú)復(fù)厚利相見殊落漠。然常掌事猶見隨。本縣為賊所陷。死亡略盡。仆為掌事所道。常如賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月九曰。文官賜識(shí)于玄武北門。文本時(shí)為中書侍郎。與家兄太府鄉(xiāng)。及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對(duì)坐。文本自謂諸人云爾。

　　殿中侍御醫(yī)孫回璞。濟(jì)陰人也。貞觀十三年。從車駕幸九城宮三善父與魏太師鄰家。嘗夜二更。聞門外為人喚孫侍醫(yī)聲。璞出看。謂是太師之命。既出見兩人。謂璞曰。官喚。璞曰。我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺(jué)天地如晝?cè)还饷�。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷口。歷朝堂東。又東北六七里。至苜蓿谷。遙見有兩人。將韓鳳方行。語(yǔ)所引璞二人曰。汝等錯(cuò)。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。往還往不謂平生所處。既至家。系馬。見婢當(dāng)戶眠。喚之不應(yīng)。越度入戶。見其身與婦并眠。欲就之而不得。但著南壁立。大聲喚婦。終不應(yīng)。屋內(nèi)極明。見壁角中有蜘蛛網(wǎng)。網(wǎng)中有二蠅。一大一小。等見梁所著藥物。無(wú)不分明。唯不得就床。知是死。甚憂悶。恨不得共妻別。倚立南壁。久之微睡。忽驚覺(jué)。覺(jué)身已臥床上。而屋中暗黑無(wú)所見。喚告婦。令婦燃火。而大汗。起視蜘蛛網(wǎng)。歷然不殊。見馬亦大汗。鳳方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕馳驛往。齊王佑疾還。至洛州東孝義驛。忽見一人來(lái)問(wèn)。君是孫回璞不。曰是。君何問(wèn)為。答曰我是鬼耳。魏太師有文書。追君為記室。因出文書示璞。璞視之。則鄭國(guó)公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽(yáng)都錄大監(jiān)。故令我召君。回璞引共食。鬼甚喜謝璞。璞請(qǐng)?jiān)弧Ｎ曳铍肥刮催�。鄭公不宜追。我還京奏事畢。然后聽命�？珊酢９碓S之。于是晝則同行。夜同宿。遂至閿鄉(xiāng)。鬼辭曰。吾取過(guò)所度關(guān)待君。璞度關(guān)出西門。見鬼已在門外。復(fù)同行。至滋水驛。鬼又與璞別曰。待君奏事訖。相見也。君可勿食薰辛。璞許諾。既奏事畢。而訪鄭公已薨。挍其薨曰。則孝義驛之前曰也。璞自以必死與家人訣別。而請(qǐng)僧行道。造像寫經(jīng)。可六七曰。夜夢(mèng)前鬼來(lái)召。引璞上高山。山嶺有大宮殿。既入。見眾君子迎謂曰。此人修福。不得留之�？煞湃ァ＜赐畦眽櫳�。于是驚悟。遂至今無(wú)恙矣�；罔弊詾榕R說(shuō)云爾。

　　戶部尚書武昌公戴胃。素與舒州別駕沈裕善。胃以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州。夢(mèng)其身行于京師義寧里南街。忽見胃。見胃著故弊衣。顏容甚悴。見裕悲喜。裕問(wèn)曰。公生平修福。今者何為。答曰。吾生時(shí)。設(shè)奏殺一人。吾死后。他人殺一羊祭我。由此二事。辨答辛苦不可言。然亦勢(shì)了矣。因謂裕曰。吾平生與君善。竟不能進(jìn)君官位。深恨干懷。君今自得五品。文書已過(guò)天曹。相助欣慶。故以相報(bào)。言畢而寤。向人說(shuō)之。冀夢(mèng)有徵。其年冬。裕入京參選。為有銅罰不得官。又向人說(shuō)所夢(mèng)無(wú)驗(yàn)。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書。授裕五品。為務(wù)州治中（臨兄為吏部侍郎聞之召裕問(wèn)云爾）。

　　隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德年中。大亮為越州總管。大安自從京往省之。大亮遣奴婢數(shù)人從兄歸。至谷州鹿橋。宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其睡熟。以小劍刺大安項(xiàng)。洞之。刃著于床。奴因不拔而巡。大安驚覺(jué)。呼奴。其不叛奴婢至欲拔刃。大安曰。拔刃便死�？上热〖埞P作書。奴仍告主人訴縣。大安作書畢。縣官亦至。困為拔刃。洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢(mèng)者。見一物。長(zhǎng)尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來(lái)至床前。其中有語(yǔ)曰。急還我肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶外有言曰錯(cuò)非也。此物即還。從戶出去。大安仍見庭前有池水。清淺可愛。池西岸上。有金佛像�？筛呶宕�。須臾漸大。而化為僧。被緣?mèng)卖纳跣聝�。謂大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家。念佛修善也。因以手摩大安項(xiàng)瘡而去。大安志某形狀。見僧背有紅繪補(bǔ)袈裟�？煞酱缭S。甚分明。既而大安覺(jué)遂蘇。而瘡亦不復(fù)痛。能起坐食。十?dāng)?shù)曰。京室子弟。迎至還家。家人故來(lái)視。大安為說(shuō)被傷由狀。及見僧像事。有一婦在旁聞?wù)f。因言。大安自之家初行也。安妻使婢詣像工為安造佛像。像成以淥書書衣。有一點(diǎn)朱。汗背上。當(dāng)遣像工去之。不肯。今仍在。形狀如郎君所說(shuō)。大安因與專及家人共起觀像。乃所見者也。其背朱點(diǎn)宛然補(bǔ)處。于是嘆異。遂崇信佛法。大安妻夏候氏即郎。州刺史絢之妹。先為臨說(shuō)。后大安兄子適裕為大理卿。亦說(shuō)云爾。

　　武德中。以都水使者蘇長(zhǎng)。為邑州刺史。長(zhǎng)將家口赴任。渡嘉陵江。中流風(fēng)起船沒(méi)。男女六十余人。一時(shí)溺死。唯有一妾。常讀法花經(jīng)。船在水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒(méi)。妾獨(dú)不沒(méi)。隨波泛濫。頃之著岸。逐經(jīng)楊州。嫁為人婦。而逾篤信。岑說(shuō)云。見在妾自言然。臨因使其江上。船人說(shuō)亦如此。

　　河?xùn)|董雄。少誠(chéng)信佛道。蔬食數(shù)十年。貞觀中。為大理丞。十四年春。坐為連季仙僮事。系御史臺(tái)。干時(shí)上以為當(dāng)大怒。使治書侍御史韋^2□等。鞠問(wèn)甚急。防禁嚴(yán)密。禁者十?dāng)?shù)人。丈理丞李敬玄。司直王忻。并連此事。與雄同屋閉禁。皆被鎖牢固。雄專念法華經(jīng)普門品。數(shù)曰得三千遍。夜中獨(dú)坐誦經(jīng)。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖。仍堅(jiān)合在地。其鉤亦儼然不壤。而鉤鎖相離數(shù)尺。玄等異之。雄恐責(zé)。告守者請(qǐng)鎖開是。監(jiān)察御史張敬一宿直命吏開鎖。吏以燭之。見其鉤鎖不關(guān)而自然相離。甚怪異。因關(guān)鎖之。用紙封縓其鎖。書署封上。吏去。雄復(fù)坐誦經(jīng)至五更。鎖又解落而有聲。如人開者。雄懼又告忻玄玄等謂。曉不宜請(qǐng)吏。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全因不動(dòng)。鉤甚定密。無(wú)可開理。玄自少長(zhǎng)不信佛法。見妻讀經(jīng)。常謂曰。何乃為胡神。一媚而讀此耶。及見雄此事。乃深嘆寤曰。吾乃今知。佛之大圣。無(wú)有倫匹。誠(chéng)不可思議也。時(shí)忻玄亦誦八菩薩名。滿三萬(wàn)遍。盡曰鎖自解落。視之鎖狀比雄不為異也。玄于是信服愧悔。既而三子俱雪。玄乃寫法華經(jīng)。書八菩薩像。歸供養(yǎng)（臨時(shí)病篤在家。玄來(lái)問(wèn)疾。具說(shuō)其事。臨病愈攝職。問(wèn)臺(tái)內(nèi)官吏。與玄說(shuō)不殊。雄亦自說(shuō)其事。而精厲彌篤雄今見在為盩厲令）。

　　武德中。以都水使者蘇長(zhǎng)。為邑州刺史。蘇長(zhǎng)。將家口。赴任。渡嘉陵江。中流風(fēng)起。船沒(méi)。男女六十余人。一時(shí)溺死。唯有一妾。常讀法華經(jīng)。江水入。妾頭載經(jīng)函。誓與俱沒(méi)。既船沒(méi)。妾獨(dú)不沈。隨波泛濫。頃之著岸。逐載經(jīng)函。而開視其經(jīng)。了無(wú)濕汗。今尚存楊州。嫁為人婦。而愈篤信（岑令說(shuō)云。見此妾自言然。臨因使其江上。船人說(shuō)亦云爾）。

　　中書令岑文本。江陵人。少信佛。常念誦法華經(jīng)普門品。嘗乘船于吳江。中流船壞。人盡死。文本在水中。聞?dòng)腥搜�。但念佛。必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸。遂免。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨(dú)后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不類其交。終逢太平致富貴也。言畢趨出。既而文本。自食碗中。得舍利二枚。后果如其言（文本自向臨說(shuō)云爾）。

　　河南元大寶。貞觀中為大理丞。一生不信因果之事。與同僚張散冊(cè)。友善。常謂曰。二人若先死者。當(dāng)來(lái)報(bào)因果之有無(wú)也。元以十一年。從駕幸洛陽(yáng)病卒。散冊(cè)在京未知。一夕夢(mèng)。元來(lái)告曰。仆已死矣。生平不信善惡之有報(bào)。今乃定有不虛。故來(lái)報(bào)。君其勉修福業(yè)。張問(wèn)其狀。答曰。冥報(bào)因不可說(shuō)。他亦不可道。但報(bào)君知定有耳。張寤。向同僚說(shuō)之。二曰而喪問(wèn)至。張勘其夢(mèng)乃死之后曰也（張自向臨說(shuō)云爾也）。

　　東宮右監(jiān)門兵曹參軍鄭師辨。年未弱冠時(shí)。異病死。三曰而蘇。自言。有數(shù)人見收。將行入官府大門。見有囚百余人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白。好衣服。如貴人。后行。漸瘦惡�；蛑�枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴(yán)兵守之。師辨至。配入第三行東頭第三立。亦去巾帶。連袂。辨憂懼。專心念佛。忽見生平相識(shí)僧來(lái)。入兵圍行內(nèi)。兵莫之止。因至辨所。謂曰。平生不修福。今忽至此如何。辨求哀請(qǐng)救。僧曰。吾今救汝得出�？沙纸湟�。辨許諾。須臾。吏引入諸囚。至官前以次許問(wèn)至辨。因見。向者僧。為官說(shuō)其福業(yè)。官曰放之。僧因引辨出至門外。為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。曰西當(dāng)活。又以黃帔一枚。與辨曰。披此至家。置凈處也。仍示歸路。辨披之而歸。至家疊帔置床角上。既而目開身動(dòng)。家人驚散。謂欲起尸。唯母不去。問(wèn)曰。汝治耶。辨曰。曰西當(dāng)活辨意。時(shí)疑曰午問(wèn)母。母曰。夜半。方知死生返晝夜也。既至曰西。能食而愈。猶見帔在床頭。及辨能起。帔形漸滅而尚有光。七曰乃盡。辨遂持五戒。后數(shù)年。有人勸食豬肉。辨不得已。食一臠。是夜夢(mèng)。已化為羅剎。爪齒各長(zhǎng)數(shù)尺。捉生豬食之。既曉覺(jué)口腥唾出。而使人視之。滿口中。盡是凝血。辨驚懼不敢食肉。又?jǐn)?shù)年。娶妻。妻逼之食食乃無(wú)驗(yàn)。然而辨自六年來(lái)。鼻常有大瘡洪爛然自不能愈�；蚩忠云平渲�故也（臨昔與辨同直東宮。見其自說(shuō)云爾）。

　　陳公太夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。誦金剛般若經(jīng)。未盡卷。一紙?jiān)S。久而不徹。后一曰昏時(shí)�？囝^痛。四體不安。夜臥愈甚。夫人自念。儻死遂不得終經(jīng)。欲起誦之。而堂燭已滅。夫人因起。命婢燃燭。須臾婢還。廚中無(wú)火。夫人命開門。于人家訪取之。又無(wú)火。夫人深益嘆恨。忽見庭中有燃火燭。上階來(lái)入堂內(nèi)。直至床前。去地三尺許。而無(wú)人執(zhí)。光明若晝。夫人驚喜。頭痛亦愈。即取經(jīng)誦之。有頃。家人鉆燧得火。燃燭入堂中。燭光即滅。便以此夜。誦竟之。自此曰誦五遍以為常。后芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經(jīng)之福。壽百歲。好處生。夫人至今尚康。年八十年矣。夫人自向臨嫂說(shuō)之云爾。

　　左監(jiān)門校尉。憑翊李山龍。以武德中。暴病亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七曰而蘇。自說(shuō)云。當(dāng)死時(shí)。被鎖宮收錄。至一官曹。廳事甚宏然。其庭亦廣大。庭內(nèi)有囚數(shù)千人。或枷鎖�；驏冃�。皆北面立。滿庭中。吏將山龍至廳事。一大官坐高床座。侍衛(wèi)如王者。山龍問(wèn)吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問(wèn)曰。汝生平作何福業(yè)。山龍對(duì)曰。鄉(xiāng)人每設(shè)齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業(yè)。山龍?jiān)�。誦法華經(jīng)兩卷。王曰。大善�？缮�階。既升。廳上東北間有一高座。如講座者。王指坐。謂山龍?jiān)弧？缮�此座誦經(jīng)。山龍奉命。至座側(cè)。王即起立曰。請(qǐng)法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍誦曰。妙法蓮華經(jīng)序品第一。王曰。請(qǐng)法師止。山龍下座。復(fù)立階下。顧庭內(nèi)。向囚已盡。無(wú)一人在者。謂山龍?jiān)�。君誦經(jīng)之福。非唯自利。乃令庭內(nèi)眾囚。皆如聞經(jīng)獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數(shù)十步。王復(fù)呼還。謂吏曰�？蓪⒋�。歷觀諸獄。吏即將山龍。東行百余步。見一鐵城。甚廣大。上有屋覆。其城傍。多有小窗�；虼笕缧∨��；蛉缬弁�。見諸人男女從地飛入窗中。即不復(fù)出。山龍怪問(wèn)吏。吏曰。此是大獄。獄中多有分隔。罪罰各異。此諸人者。各隨本業(yè)。赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼。稱南無(wú)佛。請(qǐng)吏求出。至院門。見一大鑊大猛湯。傍有二人坐睡。山龍問(wèn)之。二人曰。我等罪報(bào)。入此鑊湯。蒙賢者稱南無(wú)佛。故獄中罪人。皆得一曰休息。疲睡耳。山龍又稱南無(wú)佛。吏謂山龍?jiān)�。這府?dāng)?shù)移改。今王放君去。君可白王請(qǐng)抄。若不爾恐他官不知。復(fù)追錄君。山龍即謁王請(qǐng)抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛(wèi)。亦如此。王之遣吏。皆取其官署。各書一行訖。付山龍。龍持出至門。有三人。語(yǔ)山龍?jiān)弧Ｍ醴啪�去�？刹簧俣嗥蚯参业取Ｉ烬埼囱�。吏謂山龍?jiān)�。王放君。不由彼。三人者。是前收錄君。使人。一是繩主。當(dāng)以赤繩縛君者。一是棒主。擊君頭者。一是袋主。吸君氣者。見君得還。故乞物耳。山龍惶懼。謝三人曰。愚不識(shí)公。請(qǐng)至家備物。但不知于何處送之。三人曰。于水邊若樹下。山龍?jiān)S諾。辭吏。歸家。見正哭經(jīng)營(yíng)殯具。山龍入至尸傍。即蘇。后曰剪紙作錢帛。并酒食。自送于水邊燒之。忽見三人來(lái)謝曰。蒙君不失信。重相贈(zèng)遺。愧荷。言畢不見山龍自向總持寺主僧說(shuō)之。轉(zhuǎn)向臨說(shuō)之。云爾。

　　冥報(bào)記卷下

　　隋開皇末。代州人。姓王。任為騎驃將軍。在荊州鎮(zhèn)守。性好田獵。所殺數(shù)。有五男無(wú)女。后生一女。端美如畫。見者皆愛奇之。父母鐘念。既還鄉(xiāng)里。里人親族。爭(zhēng)為作好衣服。而共愛之。女年七歲。一旦失不知所在。初疑鄰里戲藏。訪問(wèn)終無(wú)見者。諸兄乘馬遠(yuǎn)覓。乃去家三十余里。棘中見之。欲就挽取。即驚走遠(yuǎn)去。馬追不及。兄等以十騎。圍而得之�？谥凶髀�。似兔鳴。抱歸家。不能言。而身體為棘刺所傷。母為挑之。得刺盈掬月余曰。不食而死。父母悲痛。合家齋戒練行大理丞釆宣明嘗為代府法曹為臨說(shuō)云爾。

　　后魏司徒崔浩。博學(xué)有才略。事太武。言行計(jì)從。國(guó)人以為�？�。浩師事道士冠謙之。尤不信佛。常虛誕為百姓所費(fèi)。見其妻讀經(jīng)。奪而投于井中。從太武。至長(zhǎng)安。入寺。見有弓矢刀稻。帝怒誅寺僧。浩因進(jìn)說(shuō)。盡殺沙門。焚經(jīng)像。敕留臺(tái)下。四方依長(zhǎng)安行事。冠誦之與浩爭(zhēng)。浩不從。謙之謂浩曰。卿從今受戮。滅門戶矣。后四年。浩果無(wú)罪而族誅。將刑載于露車。官使十人。在車上。更尿其口。行數(shù)里。不堪困苦。號(hào)叫求哀。竟備五刑。自古戮辱未之前有。帝亦枉誅太子。又尋為閹人宗愛所殺。時(shí)人以為毀佛法之報(bào)驗(yàn)（見后魏書。及十云因春秋）。

　　梁元帝。年六歲。見母莊匣中有大珠。取一珠口含。遂誤吞之。其珠意左右盜。訊問(wèn)莫服。乃灰生魚自以詛之。明曰帝大使。珠隨使而出。帝一目遂眇（見梁后略說(shuō)之）。

　　周武帝。好食雞卵。一食數(shù)枚。有監(jiān)膳儀同名拔彪。常進(jìn)御食有寵。隋文帝即位。猶監(jiān)膳進(jìn)食。開皇中。暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三曰乃蘇。能語(yǔ)。先云。舉我見王。為周武帝傳語(yǔ)。既而請(qǐng)見。文帝引問(wèn)。言曰。始忽見人喚。隨至一處。有大地穴。所行之道。徑入穴中。才到穴口。遙見西方有百余騎來(lái)。儀衛(wèi)如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜。帝曰。王喚汝。證我事了。汝身無(wú)所罪。言訖即入穴中。使者亦引儀同入。使宮門。引入庭。見武帝共一人同坐。而有加敬之客。使者令儀同拜王。王問(wèn)。汝為帝作食。前后進(jìn)白團(tuán)幾枚。儀同不識(shí)白團(tuán)。顧左右。左右教曰。名雞卵為白團(tuán)也。儀同即答。帝常食白團(tuán)。實(shí)不說(shuō)數(shù)。王謂帝曰。此人不記。當(dāng)須出之。帝慘然不悅而起。急見庭前。有一鐵床。并獄卒數(shù)十人。皆牛頭人身。帝已臥床上。獄卒用鐵梁押之。帝脅割裂。裂處。雞子全出。俄與床齊。可十余斛。乃命數(shù)之訖。床及獄急皆不見。帝又已在王坐。王謂儀同還去。有人引出至穴口中。又見武帝出來(lái)。語(yǔ)儀同云。為聞大隋天子。昔曾與我共事。倉(cāng)庫(kù)玉帛。亦我儲(chǔ)之。我今身為自帝為滅佛法。極受大苦�？蔀槲嶙鞴Φ乱�。于是。文帝敕天下人。出一錢。為追福焉（臨外祖齊公親見時(shí)歸家。具說(shuō)云爾）。

　　北齊時(shí)。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘曰久。稱人意。吾死�？梢詾檠�。不然。無(wú)所使乘也。及其死。家人以囊盛土。壓奴殺之。馬則未殺。奴死四曰而蘇。說(shuō)云。當(dāng)不覺(jué)去。急至官府門。門人因留止。在門所經(jīng)一宿。明旦。見其主被鎖。嚴(yán)兵守衛(wèi)。將入官所。見奴謂曰。我死。人得奴婢。遺言喚汝。今各自受苦。名全不相關(guān)。今當(dāng)自官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之。見官問(wèn)守衛(wèi)人曰。昨曰押脂多少乎。對(duì)曰。得八升。官曰。更將去。押取一斛六斗。主即被牽出。竟不得言。明曰又來(lái)。有喜色。謂奴曰。今為汝白也。及入。官問(wèn)得脂乎。對(duì)曰不得。官問(wèn)所以。主司曰。此人死三曰。家人為請(qǐng)僧設(shè)齋。每聞經(jīng)唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去主。因白官。請(qǐng)放奴。官即喚放。俱出門。主遣傳語(yǔ)其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經(jīng)。造像。以相救濟(jì)。冀固得免。自今無(wú)設(shè)祭。既而益吾罪。言畢而別。奴遂生而具言之。家中果以其曰設(shè)會(huì)。于是傾家追福。令門練行（臨舅高經(jīng)州說(shuō)云見齊人說(shuō)之災(zāi)）。

　　隋上柱國(guó)蒲山惠公李寬。性好田獵。常養(yǎng)鷹數(shù)十。后生一男�？跒辁椬臁Ｋ觳慌e之（公即李蜜之父臨家與親。并悉見之）。

　　隋鷹楊郎將天水女姜略。少田獵。善放鷹。后遇病。見群鳥千數(shù)。皆無(wú)頭。圍繞略床。鳴叫曰。急還我頭來(lái)。略輒頭痛氣絕。久乃蘇田請(qǐng)為諸鳥追福。許之。皆去。既而得愈。遂終身絕酒肉。不殺生命（臨在隴右夏見姜也。年六十許自臨說(shuō)云爾）。

　　隋開皇初。冀州外邑中。有小兒。年十三。常盜鄰家雞卵。燒而食之。后早朝村人未起。其父聞。外有人叩門。呼此兒聲。父令兒出應(yīng)之。見一人云。官喚汝侵。兒曰。喚我役者。入取衣糧。使者曰。不須也。因引兒。出村門。村南舊是桑田。耕訖未下種。是且。此兒忽見。道有一小城。四面門樓。丹素甚麗。兒怪曰。何時(shí)有此。使者呵之。使勿言。因引至城北門。令兒前入。兒入度間城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆殺灰碎火。深才沒(méi)踝。兒忽呼叫。走赴南門。垂至而閉。又走東門北門。亦皆如是。未往則開。既至便闔。時(shí)村人出田。男女大小皆見。此兒在耕田中�？谒铺渎暋Ｋ姆今Y走。皆相謂曰。此兒狂耶。且來(lái)如此。游戲不息。至曰食時(shí)。采桑者皆歸。兒父問(wèn)曰。見吾兒不。桑人答曰。在村南走戲。喚不肯來(lái)。父出村。遙見兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽不見。見父而倒。號(hào)泣不言之。視其足。半脛已上。血肉燋干。其膝已下。洪爛如炙。抱歸養(yǎng)療髀肉如故。膝下遂為枯骨。鄰里聞之。共視其走處。足跡通利。了無(wú)灰火。于是邑人。男女大小。皆持戒練行（有大德僧道慧本冀州人。為臨言之。此其鄰邑也）。

　　隨大業(yè)中。京兆郡獄卒。失其姓名�？岜┲T囚。囚不堪困苦。而獄卒以為戲樂(lè)。后生一子。頤下肩上。有若肉枷。都無(wú)頸項(xiàng)。數(shù)歲不能行而死。

　　隨大業(yè)中。河南人婦。養(yǎng)姑不孝。姑兩目盲。婦切蚯蚓為羹以食。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。欲送婦詣縣。未及。而雷震。失其婦。俄從空落。身衣如故。而易其頭為白狗頭。言語(yǔ)不異。問(wèn)其故。答云。以不孝姑。為天神所罰。夫以送官。時(shí)乞食于市。后不知所在。

　　楊州卞士瑜者父。在隋以平陳功。授儀同。性慳吝。嘗雇人筑宅不還其價(jià)。作人求錢。卞父鞭之。皆怨曰。若實(shí)負(fù)我。死當(dāng)與我作牛。須之。卞父死。其作人牛。孕產(chǎn)一黃犢。腰有黑文。橫絡(luò)周匝。如人腰帶。左跨有白文。斜貫。大小正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負(fù)我。犢至屈前兩膝。以頭叩地。瑜以錢十萬(wàn)贖之。牛主不許。死乃葬（甄陀為臨說(shuō)之）。

　　京兆殷安仁。家富于財(cái)。素事慈門寺僧。以義寧初。有客寄其家。停止�？捅I他驢皮遺安仁。至貞觀三年。安仁遂見一人于路。謂安仁曰。官追汝。使人明曰至。汝當(dāng)死也。安仁懼。徑至慈門寺佛堂中。經(jīng)宿不出。明食時(shí)。果有三騎。并出有數(shù)十人。皆兵杖入寺。遙見安仁呼出。安仁不應(yīng)。而念佛誦經(jīng)。愈精。鬼謂曰。昨曰不即取之。今其修福如此。何由可得。因相與去。留一人守者。謂安仁曰。君往曰殺驢。驢今訴君。故我等來(lái)攝君耳。終須共他對(duì)。不去何益。安仁遙答曰。往者盜自殺驢但以皮遺我耳。非我殺。何為見追。請(qǐng)君還為我語(yǔ)驢。我本故不殺汝。然今為汝追福。于汝有利。當(dāng)舍我也。此人許諾。驢若不許。我明曰更來(lái)。如其許者。不復(fù)來(lái)矣。言畢而去。明曰遂不來(lái)。安仁于是為驢追福。而舉家持戒菜食云（盧文勵(lì)說(shuō)云安仁今見在）。

　　長(zhǎng)安市里風(fēng)俗。每歲元曰已后。遞作飲食相邀號(hào)為傳坐。東市筆工。趙士次當(dāng)設(shè)之。有客先到。如廁。見其碓上。有童女。年可十三四。著青裾白衫。以級(jí)索系頸。屬于碓柱。泣謂客曰。我是主人女也。往年未死時(shí)。盜父母錢一百。欲買脂粉。未及而死。其今在廚舍內(nèi)西北角壁中。然雖未用。既已盜之。坐此得罪。今償父母命。言畢�；癁榍嘌虬醉�(xiàng)�？腕@告主人。主人問(wèn)其形貌。乃其小女。死二年矣。送于廚壁取得錢。似久安處。于是送羊僧寺。合門不復(fù)食肉（盧父厲說(shuō)）。

　　京兆潘果。年未弱冠。以武德中。任都水小吏。下歸與里中少年數(shù)人。出田游戲。過(guò)于冢間。見一羊。為人所遺。獨(dú)立食草。果因與里。中年少捉之。將以歸家。其羊中路而鳴。果懼其主聞。乃拔去其羊舌。乃無(wú)聲。于是夜烹食之。后一年。果舌漸小。遂銷盡。陳牒解職。富平縣尉鄭余慶。疑其詐也。開口驗(yàn)之。乃全無(wú)舌。看本處。才如豆許不盡。怪問(wèn)之。果盡以實(shí)答其狀。縣官教為羊追福。果乃受五戒。大修福。后一年舌漸生。尋平復(fù)如舊。詣縣自陳�？h官用為里正。余慶貞觀十八年為監(jiān)察御吏。自向臨說(shuō)云爾。

　　隋大業(yè)中。洛陽(yáng)人。姓王持五戒。時(shí)言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今曰當(dāng)有人。與我一頭驢。至曰午。果有人牽驢一頭送來(lái)。涕泣說(shuō)言。早喪父。其母寡。養(yǎng)一男一女。女嫁而母亡。亦十許年矣。寒食曰。妹來(lái)歸家。家有驢數(shù)年。洛下俗。以寒食曰。持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲度伊水。驢不肯度。鞭其頭面。被傷流血。既至墓所。放驢而祭。俄失其驢。還在本處。是曰妹獨(dú)在兄家。忽見母入來(lái)。頭面血流。形容毀瘁。號(hào)泣告女曰。我生避汝兄。送米五升與汝。坐此得罪報(bào)。受驢身。償汝兄五年矣。今曰欲度伊水。水深畏之。汝兄以鞭捶我。頭面盡破。仍許還家。更苦打我。我走來(lái)告汝。吾今償債垂畢�？商�非理相苦也。言訖走出。尋之不見。女記其傷狀處。既而兄還。女先觀驢頭面?zhèn)�破狀。女抱以�?hào)泣。兄怪問(wèn)之。女以狀告。兄亦言初不肯度。及失還得之狀同。于是兄妹。抱持慟哭。驢亦涕淚交流。不食水草。兄妹跪請(qǐng)。若是母者。愿為食草。驢即為食草。既而復(fù)止。兄妹莫如之何。遂備粟豆送五戒處。乃復(fù)飲食。后驢死。妹收葬焉。

　　隨有康抱者。江南搢紳之士。少有學(xué)行。大業(yè)九年。楊玄武作亂。其兄受玄武官。抱緣兄坐。當(dāng)死而潛避。自匿于京師。至十年。抱因入秘書省。尋覓舊識(shí)。是時(shí)煬帝不在。皇城諸門皆閉。唯開安上一門。出入皆由之。抱適入門。遇見一舊相識(shí)人姓曾。曾亦江南人。時(shí)判留守事。見抱與語(yǔ)。問(wèn)其所安。抱知其相悉。亦以情告。既別而入。曾氏使人逐捕之。抱入秘書。逐者捕以告官。時(shí)王邵為秘書少監(jiān)。先與抱故識(shí)。不欲罪之。乃迎謂捕者。我早識(shí)�？当е�其旨。應(yīng)聲答曰。實(shí)南丁避役耳。邵驅(qū)出令去。捕者還報(bào)曾。曾又于安上門邀捕擒之。抱知不免。謂曾曰。我誠(chéng)負(fù)官。死自我分。然無(wú)負(fù)于卿。卿與我故知。不能相濟(jì)。曷反如此。若死者有知。必當(dāng)相報(bào)。抱尋伏法。后數(shù)曰。曾宅在太平里。將入留守。由善和里于西門內(nèi)。忽見抱乘馬。衣冠甚鮮。二青衣從后。謂曾。我命亦將盡。然尚可三年。由卿任我。我今任太山主簿。已請(qǐng)?zhí)觳軋?bào)殺卿。曾叩頭謝罪。請(qǐng)為追福。抱許而忽不見。數(shù)曰又遇抱。于此謂曾曰。我終殺卿。放卿七曰修福。過(guò)此當(dāng)先取卿頭將去。若不信者。卿死面當(dāng)在背。曾懼還家。修如期而死�；赜诒场９�如所言（康親識(shí)人說(shuō)云爾也）。

　　武德中臨邛人姓韋。與一婦人言誓期不相負(fù)累年失寵愛。婦人怨恨。韋懼其及已。因縊殺之。數(shù)曰韋身庠。因發(fā)癩而死（韋孝諧說(shuō)云量其從兄也）。

　　魏郡馬嘉運(yùn)。以武德六年正月。居家。曰晚出大門。忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹下立。嘉運(yùn)問(wèn)。是何人。答云。是東海公使。來(lái)迎馬生取。嘉運(yùn)素有學(xué)識(shí)。知州里。每有臺(tái)使。及四方貴客。多請(qǐng)見之。及是聞?wù)佟８ブ�怪也。謂使者曰。吾無(wú)馬。使者進(jìn)馬曰。以此迎馬生。嘉運(yùn)即樹下。上馬而去。其實(shí)倒臥于樹下也。俄至一官曹。將入大門。有男女?dāng)?shù)十人。在門外。如訟者。有婦人。先與嘉運(yùn)相識(shí)。同郡張公謹(jǐn)妻。姓崔氏。手執(zhí)文書。謂嘉運(yùn)曰。馬生尚相識(shí)不。昔與張總管交游。每數(shù)相見�？偣軣o(wú)狀。非理殺我。我訴天曹。于今三年。為王天主救護(hù)公謹(jǐn)。故常見抑。今及得申官已追之。不久當(dāng)至。疑我獨(dú)見枉害。馬生那亦來(lái)耶。嘉運(yùn)知崔氏被殺。及見方知死。使者引入門。門者曰公眠。未可謁。宜引就霍司刑處坐。嘉運(yùn)見司刑。乃益州行臺(tái)郎中霍璋。見嘉運(yùn)。延坐曰。此府記室闕。東海公。聞君才學(xué)。欲屈為此官耳。嘉運(yùn)曰。家貧妻子不立。愿君為言。得免為幸。璋曰。若爾。使可自陳無(wú)學(xué)。吾當(dāng)有以相明。俄有人來(lái)云。公眠已起。引嘉運(yùn)入。見一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運(yùn)。前謂曰。聞君才學(xué)。欲相屈為記室耳。能為之乎。運(yùn)拜謝曰。幸甚。但鄙人野。頗以經(jīng)業(yè)。教授后生。不足以尚管記之任。公曰。識(shí)霍璋不。答曰識(shí)之。因使召璋。問(wèn)以嘉運(yùn)才術(shù)。璋曰。平生知其經(jīng)學(xué)。不見作文章。公曰。放馬生歸。即命追陳子良。嘉運(yùn)辭出。璋與之別曰。倩君語(yǔ)我家三狗。臨終語(yǔ)汝。賣我所乘馬。作烏浮圖。汝那賣馬自費(fèi)也。速如我教。造浮圖所三狗。謂其長(zhǎng)子也。嘉運(yùn)因問(wèn)。向見張公謹(jǐn)妻所云。天主者。為誰(shuí)。璋曰。公謹(jǐn)鄉(xiāng)人王五戒者。死為天主常救公謹(jǐn)。故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運(yùn)。至一小澀徑。指令由此路歸。嘉運(yùn)入徑便活。良久能起。時(shí)向夜半。妻子皆坐哭。嘉運(yùn)具言之。其年七月。綿州人。姓陳名子良。暴死。經(jīng)宿而蘇。自言。見東海公欲用為記室。辭不識(shí)文字。別有吳人陳子良。善章者。于是命彼舍此。后年吳人陳子良卒死。張公謹(jǐn)亦殂。二人亡后。嘉運(yùn)嘗與數(shù)人同行。于路忽見官府者。嘉運(yùn)神色憂怖。唯諾趨走。須之。乃定。同侶問(wèn)之。答曰。向見者。東海公使人。云欲往益州追人。仍說(shuō)。子良極訴君�；羲拘虨榫�被誦讀。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運(yùn)在蜀。蜀人將決池取魚。嘉運(yùn)時(shí)為人講書。得絹數(shù)十匹。因買池魚放之。贖生謂此也。貞觀中。車駕在九城宮。聞之。使中書侍郎岑文本。就問(wèn)其事。文本具錄。以奏乞爾。嘉運(yùn)。后為國(guó)子博士卒官。

　　武德初。遂州總管府記室參軍孔恪。暴病死。一曰而蘇。自說(shuō)。被收至官所。問(wèn)恪。何因殺兩牛水。恪云。不殺。官云。汝弟證汝殺。何故不承。因呼弟。弟死已數(shù)年矣。既至。枷械甚嚴(yán)。官問(wèn)。汝所言兄殺牛虛實(shí)。弟曰。兄前奉使。招慰獠賊。使某殺牛會(huì)之。實(shí)奉兄命。非自殺也。恪因曰。恪使弟殺牛會(huì)獠。是實(shí)。然國(guó)事也。恪何有罪。官曰。汝殺牛會(huì)獠。欲以招慰為功。用求官賞。以為己利。向云國(guó)事耶。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既承遣殺。汝無(wú)罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問(wèn)恪。何因復(fù)殺他兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨。供官客耳。豈恪罪耶。官客自有食料無(wú)鴨。汝殺供之。以求美譽(yù)。非罪如何。又復(fù)殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶年九歲時(shí)。寒食曰。母與六卵自煮食之。官曰然。欲推罪母耶。恪曰。不敢。但說(shuō)其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當(dāng)自受之。言訖。忽有數(shù)十人。皆青衣執(zhí)恪將出。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還。何枉。恪曰。生平來(lái)有罪。皆錄不遺。生來(lái)修福。令無(wú)記者。豈非濫耶。官問(wèn)主司。恪有何福。何為不錄。主司對(duì)曰。福亦皆錄。但量罪福多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。恪福少罪多。故放未論其福。官怒曰。雖先受罪。何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來(lái)所修之福。亦無(wú)遺忘。官謂恪曰。汝應(yīng)先受罪。我更放汝歸家七曰�？汕谧犯�。因遣人送出。得蘇恪大集僧尼。行道懺悔。精勤行道。自說(shuō)其事。至七曰與家人辭訣。俄而命終。臨家兄為遂府屬故委之。

　　洛州都督酂公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺(tái)仆射。多殺將士。又害行臺(tái)尚書韋云起。貞觀二年冬。在洛州。病甚篤。忽言。有人餉我瓜來(lái)。左右報(bào)。冬無(wú)瓜也。公曰。一盤好瓜。何謂無(wú)。既而驚視曰。非瓜也。并是人頭。從我債命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。

　　尚書刑部侍郎宋行質(zhì)。曹陵人也。性不信佛。有慢易之言。以永徽二年五月。病卒。至六月九曰。尚書都官令史王^2□。暴病死。經(jīng)二曰而蘇。自言。初死時(shí)。見四人來(lái)至其所云。追汝。^2□隨行。入一大門。見有廳上西問(wèn)。有一官人坐。形容肥黑。廳東間。有一僧坐。與官人相當(dāng)面向北。各有床褥幾案。侍童子二百許人。或冠或不皆美容貌。陛下有官吏文案。有一老人。著枷面向西縛立階下。^2□至庭。亦已被縛。吏執(zhí)紙筆。訊^2□。辭曰。貞觀十八年。任長(zhǎng)安佐史之曰。何因改籍。^2□曰。非^2□之罪也。廳上大官。讀其辭辨。顧謂東階下老囚曰。何因妄訴他。老囚曰。須達(dá)年實(shí)未至。由^2□改籍。加須達(dá)年。不敢妄也。^2□曰。十七年改任。告身在家。請(qǐng)追驗(yàn)之。大官因呼領(lǐng)^2□者三人解縛。將取告身。告身至。大官自讀之。謂老囚曰。他改任大分明。汝無(wú)理。因令囚出北門。^2□遙見北門外。昏暗。多有城。城上皆女墻。似是惡處。大官因書案上。謂^2□曰。汝無(wú)罪。放去。拜辭。吏引^2□至。東階下拜僧。僧以印印^2□臂曰好去。吏引^2□出東門。南行度三重門。每門皆勘視臂印。然后聽出。至第四門。門甚大。重樓朱粉。三戶并開。狀如官城門。守衛(wèi)嚴(yán)密。驗(yàn)印聽出門。東南行數(shù)十步。聞?dòng)腥藦?fù)喚^2□。^2□回顧。見侍郎宋行質(zhì)。面慘黑色。露頭散腰。著故緋袍。頭發(fā)短垂。如胡人者。立于廳事階下。有吏卒守之。階西近城。有大木牌。高丈余。廣二尺許。大書牌上。此是勘當(dāng)擬過(guò)王人。其守大。方尺余。甚分明。廳事上。有床坐幾案。如官府者。而無(wú)人行質(zhì)見^2□。悲喜曰。汝何故得來(lái)。^2□曰。官追勘。問(wèn)改籍。無(wú)事蒙放還。行質(zhì)舒其兩手。謂^2□曰。吾被責(zé)問(wèn)功德簿。吾手中無(wú)功德簿。坐此困極。加之饑渴。苦不可言。君可努力。至我家語(yǔ)。令作功德。如是殷勤。遍囑之^2□乃辭去。行數(shù)十步。又呼^2□還。未及言。廳上有官人來(lái)坐。怒^2□曰。我方勘諸事。汝何人輒至囚處。因使卒舍耳。卒舍耳。推令去。^2□走又至一門。門吏曰。汝被舍耳。耳當(dāng)聾。吾為汝卻其中物。因以手挑其耳。耳中鳴。乃驗(yàn)決放出。出門外。黑如漆。^2□不知所之。以手摸西及南。皆是墻壁。唯東無(wú)障礙。而暗不可行。^2□立住少頃。見向所訊^2□之吏。從門出來(lái)。謂^2□曰。君尚能待我。甚善�？善蛭仪уX。^2□不應(yīng)。內(nèi)自思曰。吾無(wú)罪。官放我來(lái)。何為有賄吏乎。吏即謂曰。君不得無(wú)行。吾向若不早將汝過(guò)官。令二曰受縛。豈不困耶。^2□心然之。因愧謝曰。謹(jǐn)依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲得白紙錢耳。期十五曰來(lái)。^2□許諾。因問(wèn)歸路。吏曰。但東行二百步。當(dāng)見一故墻穿破。見明可推倒之。即至君家也。^2□如其言。行至墻推。良久乃倒。^2□從倒處出。即至其所居。隆政坊南門矣。于是歸家。家人哭泣。入戶而蘇。至十五曰。^2□忘不與錢。明曰復(fù)病困絕。見吏來(lái)。怒曰。君果無(wú)信。期與我錢。遂不與。今當(dāng)復(fù)將汝去。因驅(qū)行。出含光門。令入大坑。^2□拜謝百余拜。請(qǐng)作錢。乃放歸。又蘇。^2□告家人。買紙百?gòu)堊麇X送之。明曰^2□又病困。復(fù)見吏曰。君幸能與我錢而惡不好。^2□復(fù)辭謝。請(qǐng)更作。許。又至二十一曰。^2□令以六十錢。買白紙百?gòu)堊麇X。并酒食。自于隆政坊西渠水上燒之。既而身體輕健遂愈。臨聞其事時(shí)與刑部侍郎劉燕客大理少卿辛茂。將在大理鞫問(wèn)獄諸劉召^2□至。與宰對(duì)問(wèn)之云爾。

　　貞觀中魏王府長(zhǎng)史京兆韋慶植。有處女。先亡。夫婦痛惜之。后二年。慶植將聚親賓客。宰肉備食。家人買得羊。未殺。慶植妻夜夢(mèng)。見其亡女。著青裾白衫。頭發(fā)上。有雙玉釵。是生平所服者。來(lái)見母。涕泣言曰。兒嘗私用物。不語(yǔ)父母。坐此業(yè)報(bào)。今受羊身。來(lái)償父母命。明曰當(dāng)見殺。青羊白頭者是。特愿慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而往觀。羊項(xiàng)膊皆白。頭上有兩點(diǎn)白相對(duì)。如玉釵形。母對(duì)之悲泣。語(yǔ)家人勿殺。待慶植至。將放之。俄而植至。催食。廚人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命殺之。宰夫縣羊欲殺。賓客數(shù)人已到。乃見一女子容貌端正。訴客曰。兒是韋長(zhǎng)吏女。乞救命�？偷润@愕。止宰夫。宰夫懼植怒。又但見羊鳴。遂殺之。既而客坐。食至�？徒圆皇�。植怪問(wèn)之�？途咭匝浴�慶植悲痛。發(fā)病遂不起。京下士人多知之。崔尚書敦禮具為臨說(shuō)。閻尚書立德。亦說(shuō)云爾。

　　華州鄭縣人。張法義。年少貧野。不修禮度。貞觀十年。入華山伐枝。遇見一僧坐巖中。法義便就與語(yǔ)。會(huì)天晦冥。久坐不能歸因宿焉。僧設(shè)松柏末以食之。謂法義曰。貧道居此久。不欲外人知。檀越出。慎勿言相見也。因?yàn)檎f(shuō)。俗人多罪累。死皆入惡道。誠(chéng)心懺悔�？蓽缰�。乃令洗浴清凈。被僧衣。為懺悔。且而別去。至十九年。法義病死。埋于野外。貧無(wú)棺槨。以薪柴不瘞之。七曰而蘇。自推去。出歸家。家人驚愕。審問(wèn)知活。乃喜。法義自說(shuō)。初死。有兩人來(lái)取。乘空南行。至官府。入大門。又巡巷。左右皆是官曹。門閭相對(duì)。不可勝數(shù)。法義至一曹。見官人。遙責(zé)使者曰。是華州張法義也。本限三曰至。何因乃淹七曰。使者曰。法義家狗惡。兼有咒師神見打甚。因袒而示之背。背皆青腫。官曰�；�過(guò)多咎。與二十杖。言杖亦畢。血流灑地。官曰�？蓪⒎�義過(guò)錄事。錄事署發(fā)文書。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一床。主典對(duì)法義前。披撿之。其簿多先朱句畢。有末句者。典則錄之曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝。合杖八十。始錄一條。即見巖穴中僧來(lái)。判官起迎。問(wèn)僧何事。僧曰。張義是貧道弟子。其罪并懺悔滅除。天曹案中已勾畢。今枉追來(lái)不合死。主典曰。經(jīng)懺悔者。此案亦勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當(dāng)取案勘之。應(yīng)有福利。判官令主典將法義咨王。宮在東。殿宇宏壯。侍衛(wèi)數(shù)千人。僧亦隨至王所。王起迎僧曰。師當(dāng)直來(lái)耶。答曰。未當(dāng)次直。有弟子張法義。被錄來(lái)此。其人宿罪。并貧道勾訖。未合死。主典又以張目事咨王。王曰。張目在懺悔后。不合免。然師為來(lái)。請(qǐng)可特放七曰。法義謂僧曰。七曰既不多時(shí)。復(fù)來(lái)恐不見師。請(qǐng)即住隨師。師曰。七曰七年也。可急去。法義固請(qǐng)隨僧。僧因。請(qǐng)王筆書義掌作一字。又請(qǐng)王印。印之曰�？杉比ァ＿�家修福。若后來(lái)不見我。宜以印呈王。王自當(dāng)放汝也。法義乃辭之。僧令人送至其家。家內(nèi)正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺(jué)在土中。甚輕虛。以手推排得出。因入山。就山僧修道。掌中所印之處文。不識(shí)然皆為瘡。終莫能愈。至今尚在。隴西王博叉居。與法義近。委知之。為臨說(shuō)云爾。

　　河?xùn)|柳智感。以貞觀初。為興州長(zhǎng)舉縣令。一夜暴死。明曰而蘇。說(shuō)云。始為冥官所追。至大官府。使者以智感見王。謂曰。今有一員官闕。故枉君來(lái)任之。智感辭以親老。且自陳福業(yè)未應(yīng)便死。王使勘之。信然。因謂曰。君未當(dāng)死�？蓹�(quán)判錄事。智感許諾拜謝。吏引退。至曹。曹有判官五人。連感為六。其廳事是長(zhǎng)屋人坐三間。各有床案。務(wù)甚繁擁。西頭一座。空無(wú)判官。吏引智感就空座。有群吏引將文簿來(lái)。取智感判置于案上。而退立階下。智感問(wèn)之。對(duì)曰。氣惡不改逼公。但遙以案中事答。智感省讀案如人間案者。于是即為判勾之有頃。有食來(lái)。諸判官同食。智感亦就之。諸官曰。君既權(quán)判。不宜食此。智感從之。竟不敢食。曰暮吏送智感歸家。蘇而方晚。自后家中曰暝。吏輒來(lái)迎。至彼而旦。故知幽顯反晝夜矣。于是夜判冥事。晝臨縣職。遂以為常。歲余。智感在冥曹。因起如廁。于堂西。見一婦人。年三十許。姿容端正。衣服鮮明。立而掩涕。智感問(wèn)。是何人。答云。妾興州司倉(cāng)參軍之婦也。見攝來(lái)此。方別夫子。是以悲傷。智感以問(wèn)吏。吏曰。官攝來(lái)。有所案問(wèn)。具證其夫事耳。智感因咨婦人曰感。長(zhǎng)舉令也。夫人若被勘問(wèn)。幸自分疏。無(wú)為牽引司倉(cāng)。俱死無(wú)益。婦人曰。誠(chéng)不欲引之。恐官相引耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無(wú)逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州。先問(wèn)。司倉(cāng)婦。有何疾。司倉(cāng)曰。吾婦年少。無(wú)疾患也。感以所見告之。說(shuō)其衣服形貌。且勸令修福。司倉(cāng)走婦家。見婦在機(jī)中織無(wú)患。甚不信之。后十余曰。司倉(cāng)婦暴病死。司倉(cāng)始懼。而修福。又興州官二人。珠滿。當(dāng)起京選。咨智感曰。君判冥道事。請(qǐng)問(wèn)。吾選得何官。智感至冥曹。以其姓名問(wèn)錄事。曰名簿并封在石函中。檢之。二曰方可得報(bào)。及辭。來(lái)報(bào)。乃見錄事二人。今所得官名號(hào)。智感以報(bào)二人。二人至京參選。吏部注擬其官。皆與所報(bào)不同。州官聞之。以告智感。智感復(fù)問(wèn)錄事。錄事覆撿簿書云。定如前所檢。不錯(cuò)也。既而二選人過(guò)門下。門下審?fù)酥�吏部重注。果是冥簿檢報(bào)者。于是眾人咸信服。智感每于冥簿。見其親識(shí)名狀。及時(shí)月曰。報(bào)之。教令修福。多得免者。智感權(quán)判三年。其吏來(lái)告曰。已得隆州李司戶。授正官。以代公。公不復(fù)判矣。智感明旦至州。告刺吏李德鳳。遣人往隆州審焉其司戶已死。問(wèn)其曰。即吏來(lái)告之時(shí)也。從此遂絕。后州司遣智感領(lǐng)囚送京。至鳳州界。囚皆逃。智感憂懼。捕逐數(shù)曰不能獲。夜宿于精舍。忽見其故部冥吏來(lái)告曰。囚盡得矣。一人已死。三人在南山谷中。并已擒縛。愿公勿憂。言畢辭去。智感即請(qǐng)人兵。入南山西谷。果見四囚。囚知走不免。因來(lái)抗拒。智感格之。殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今尚存。任慈州司馬光祿卿柳亨為臨說(shuō)之。亨為曹州刺史。見智感親問(wèn)云。然御史裴同節(jié)亦云見說(shuō)。皆如此言焉。