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首頁　經(jīng)部　史部　子部　集部　專題　今人新著

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采蓮船

　　香蓮博士方絢陶采（一字荔裳）　藁（南陵徐氏隨庵鈔本）

　　余作《貫月查》一卷，其法取美人弓鞋，仿投壺儀節(jié)，令客擲果其中，名曰“摘星貫月

　　”。視其貫否，即以載酒行觴，弓履纖妍如新月也。投之以果，則若星之貫月，以之行酒，

　　則如尊彝之有舟，周流座客，則又似浮查。故簽之曰《貫月查》。詢可謂洛浦流跣飛鳧雅令

　　矣。竊虞佳客，不耐沉潛，或病其岑寂，且恐乏聰慧女郎司籌占候，乃復(fù)為此卷。以婦足本

　　名金蓮，今解其鞋，若蓮花之脫瓣也。飛觴醉客，則正如子美詩所謂“不有小子能蕩漿，百

　　壺那送酒如泉”者，故名之曰《采蓮船》。坐有妓也，即假夫差偕西子湖上采蓮事，而羅列

　　諸人。然終欲乞靈骰子，似未若貫月查之名實相須，惟雅人裁擇之耳。

　　春秋佳日，花月良宵，有倒屣之主人，延曳裾之上客。綺筵肆設(shè)，繡幕低垂，綠蟻頻量，紅裾隅坐。絕纓而履舃交錯，飛觴則薌澤微聞。行斯令也，主人取六瓊授妓，令參列么二三四五六置一盤中，覆一杯斝，傅客鬮之；得六為吳王，五為內(nèi)侍，四為采蓮使者，三為揖長，二為宮娥，么為太宰，妓即為西施。如有數(shù)妓，務(wù)擇其美者充之，余妓命為宮娥，而鬮得二者亦為內(nèi)侍。倘坐只五客，則去內(nèi)侍。若更不足，去宮娥。如客多則復(fù)以二三五鬮之，視客數(shù)為增減。蓋蓮出美人，故妓為西施。有西施不可無吳王也，六者數(shù)之極，故為吳王。太宰者，便辟之渠魁，佞幸之領(lǐng)袖，夫差所倚為左右手者也，故六之底即為伯嚭l。內(nèi)侍，使令也，以宮人寵，陰象也，故五為內(nèi)侍而二為宮娥。取二八佳人，去天尺五之意也。此令以紅為蓮花，且以金蓮行酒也。行酒不可無錄事，故四即為采蓮使者。采蓮必有船，一葉扁舟，輕移雙槳，則揖長是也，故三為揖長。吳王、西子、太宰，皆止一人，而內(nèi)侍、宮娥及揖長，不妨環(huán)列，故可增減也。客雖少而不去揖長者，以非桂揖蘭槳，不到藕花深處也。夫吳王溺一西施，巳足亡國，有伯嚭以左右之，而吳其沼矣。雖曰小令，實有三風(fēng)十愆之訓(xùn)焉。

　　吳王令使者采蓮，使者自浮三白，乃起就美人解其雙履置酒其中，以其一奉吳王，一奉西施，謂之試花杯。遂取色盆送西施起，令依次六巡，由西施收令。夫纖纖弓履，灼灼芙蕖，惟使者得先撫弄其軟玉溫香，較之力士為青蓮脫靴，其苦樂為何如者？油油三爵，所甘心焉，令由西施起者，不特為蓮生足下，更虞坐客或為撝謙。且湖上之游，為施而設(shè)也。右旋者蓮開以六月，以天道東行也。六巡者蓮花十八瓣，坐有六人，重之得并頭蓮也。由西施收令者，所謂終則有始也。

　　西施乃令報酒，坐客各報己量，自認分數(shù)，使者謹記之。嗣后有酒，皆照分數(shù)飲。如故匿雅量，比照欺隱田糧律，遇酒倍行。使者乃申以三章之約：一曰“制書有違，”如酒不及分，飲不如式，報色舛錯，誤送色盆之類；二曰“收支留難”，如杯到不即干，點滴淋漓，酒盡不送色盆之類；三曰“妖言惑眾”，如喧嘩叫呶，因酒忿爭，故稱冤杯，當(dāng)飲不受之類。一切儀制乖違，皆使者比律從事，逐一撿舉，請西施定罰。使者有犯，太宰糾之。西施有犯，坐客公議。惟太宰不許越姐妄言，以其外廷之臣，得預(yù)內(nèi)宴，榮矣，安可復(fù)干宮鬧之禁令乎？此照生員上書陳言律浮之。

　　凡色以紅為蓮花，其名有七：

　　一紅曰蓮花；

　　二紅日瑞蓮；

　　三紅曰品蓮；

　　四紅日相蓮；

　　五紅曰五色蓮；

　　六紅曰滿池嬌；

　　二紅四么曰合影蓮。

　　凡行酒皆以鞋載杯飲之，其式有十：

　　蓮花杯。每鞋置一杯其內(nèi)，蓮花行酒用之。

　　同心蓮杯。每鞋置兩杯于內(nèi)，或一大杯，一小杯，視鞋內(nèi)足容與否酌之。瑞蓮以之行酒。

　　穿心蓮杯。以一同心蓮杯外加一杯送客，品蓮以之行酒。（以上遇酒分飲，以鞋有兩只，當(dāng)飲者各飲其一也）

　　四照蓮杯。合雙同心蓮杯送當(dāng)飲者，相蓮行酒用之。（以下遇酒獨飲）

　　分香蓮杯。以四照蓮杯送當(dāng)飲者，西施再手捧一杯，當(dāng)飲者就西施手內(nèi)飲之。（以西施徒跣也）惟太宰當(dāng)飲，則左右手各擎一同心蓮杯，跪就西施膝前，先飲施手內(nèi)一杯，后再飲同心蓮杯。既乃起，以示云中雨露之義。若西施當(dāng)飲，則太宰跪稱一跣，紅五只及素五只行酒用之。

　　千葉蓮杯。送當(dāng)飲者四照蓮杯外，坐客各敬一杯，五紅及滿池嬌并素滿盆用之。

　　重臺蓮杯。遇本身重色飲。

　　倒垂蓮杯。罰太宰者，以鞋尖向下，置杯于鞋頭內(nèi)，令執(zhí)鞋尖飲之。杯數(shù)則酌事之大小，隨時請西施定之。若無紅及出色，則以兩杯令左右手執(zhí)飲。如出色，而盆內(nèi)有紅，仍計紅倍罰。

　　荷葉杯。每鞋底上各置一杯，令當(dāng)飲者左右手反執(zhí)飲之。所以罰無紅者，若成素色，（如分相類）不用此例。

　　并蒂蓮杯。以兩鞋對跟，即用鞋帶縛定，各置一杯于內(nèi)，令當(dāng)飲者，執(zhí)兩鞋尖飲之，所以罰出色者。若盆內(nèi)有紅，計紅加罰。（此令每人一擲即過，如有罰爵，飲酒畢亦即過盆）

　　凡以上各杯，皆使者掌之，遇酒應(yīng)用何杯，隨時提調(diào)。舛錯者照增減官文書律罰。

　　凡酒到，皆須執(zhí)鞋上口。如置鞋席上，俯首就飲，或置鞋取杯飲者，并照那移出納律罰。

　　凡酒盡，不即將杯繳還使者，照隱匿官物律罰。

　　凡罰爵除無紅，飲荷葉杯，出色飲并蒂蓮杯外，余第言罰者，皆徒手執(zhí)杯飲之。惟太宰應(yīng)罰，俱用倒垂蓮杯。

　　凡色先看蓮花，如一紅為蓮花，二紅為瑞蓮之類，然后計重色折除之。六色除不同外，皆有重色。如六為吳王，不論自擲及他人擲得，皆當(dāng)吳王飲酒。一紅兩六則與一六與花折除，余一六飲一蓮花杯。若有三慶祝六，則以其一與花折除，猶余兩六三六矣，則飲兩杯三杯。即手內(nèi)一杯遞增，故謂之重疊蓮杯。再數(shù)點數(shù)行酒，除去一紅，計余五色，照后若干點行之。若有三五兩六，則行內(nèi)侍酒而六不行。若兩六兩五，則仍行六而五不行。三仝盡多，兩對盡大。他皆仿此。

　　凡遇瑞蓮有三六者，仍行吳王酒。若止兩六一五一三之類，則照后點數(shù)送客一同心蓮杯，西施飲一同心蓮杯。余以類推之。

　　凡品蓮不計重色，只照點數(shù)行穿心蓮杯，當(dāng)飲者飲其一，使者飲其一。若使者得品蓮，則自飲一杯，而以其一計點送客。

　　凡西施及使者得瑞蓮，仍自飲一同心蓮杯，以其一計點送客，不論重色。

　　凡相蓮為么三一枝花者，西施飲四照蓮杯。余看重色，二么即太宰飲，兩三則宮娥飲。余仿此。無重色，仍計點行之。

　　凡遇五色蓮，皆照后色行令。

　　凡遇合影蓮，除太宰外，皆西施及使者各飲一同心蓮杯。

　　凡遇不同，左右鄰各飲一蓮花杯，欲猜拳及席上生風(fēng)者聽。

　　凡遇素五，只隨時請西施行令�；蛟兾魇┬卸嘈猩�，如五二一三行多則宮娥飲，行少則揖長行。余仿此。

　　凡遇素滿盆者，雖不得蓮花，亦為勝色。本色自飲，如吳王得渾六，內(nèi)侍得渾五之類。若遇他人重色，如吳王得渾三，則問西施行底行面，（凡問西施，皆先問訖，然后報色）行底則使者飲，行面則揖長飲。若西施得滿盆，不論何色，使者飲；使者得滿盆，不論何色，西施飲。遇滿盆，皆飲千葉蓮杯。

　　凡紅三對先行大色，再統(tǒng)計點數(shù)行。

　　凡素三對素分，相素奪錢素合色，及四二四三四五四六，雖無紅，謂之采蓮，隨時請西施行令。如西施擲得，請吳王行令。

　　凡擲得四么，謂之殘荷。有一紅，罰一荷葉杯。無紅，罰兩杯。惟太宰得四么，則不論其有一紅與否，勒行渡江令。其法令積三擲得五紅為過渡。如不遇，罰以倒垂蓮杯，再擲，如不遇再罰。務(wù)令過渡乃已。

　　凡遇蓮花重色，請西施出酒底，余點請使者出酒底。西施及使者，臨時狥免聽之。若當(dāng)飲者忘請酒底，罰其重臺蓮杯，及不同俱免請底。（余點但指一紅色而外，合計若干點，當(dāng)送某客者而言）

　　凡遇瑞蓮，令揖長歌一曲，遇酒免，不能準倩代。

　　凡遇品蓮，令宮娥歌一曲，遇酒免，不能準倩代。若余妓作宮娥者，雖遇酒不準援免。

　　凡遇相蓮，令西施歌一曲，遇酒不免。

　　凡吳王得瑞蓮、品蓮，及遇瑞蓮有酒者，令西施歌以佑酒。其揖長、宮娥當(dāng)歌之處，皆免。如余妓作宮女者，仍令歌品蓮應(yīng)歌之曲。

　　凡有當(dāng)歌之處，有解絲竹愿倚者聽。

　　凡遇減色，如去官娥者有重二，西施飲；如去內(nèi)侍者，有重五，使者飲。若全減者，行顛倒鴛鴦令，其法遇二西施起，遇五使者起，各拈一骰擲之。如西施得么，使者得六，或使者得么，西施得六，（二三四五仿此）并為顛倒鴛鴦。遇，西施飲；不遇，使者飲。

　　凡遇加色，如宮娥、揖長、內(nèi)侍有三人四人者，遇重色皆除重色數(shù)，余點何人止，何人飲。如內(nèi)侍有三人者，盆內(nèi)除重色有十點，則自得采下手所坐之內(nèi)侍數(shù)起，輪遞三巡，則仍當(dāng)內(nèi)侍第一飲也。余仿此。

　　凡遇蓮花、品蓮、相蓮，若計點當(dāng)飲之人，即得采之人，（如尊官作吳王而擲得一紅二十九點類）則行分香賣履令。其法自得采者下手第一人起，挨次賭拳，負者飲。（如蓮花杯則負者飲即巳，若同心蓮杯、穿心蓮杯、四照蓮杯，則負者飲其一，以其余杯更與第三人、第四人賭，總令負者挨次遞賭，杯空乃己。其穿心蓮杯、四照蓮杯，皆先飲鞋外一杯，遞及鞋杯，故名“分香賣履”）

　　凡計點有二人當(dāng)飲者，（如得一紅廿九點而坐有兩尊官）令賭拳，負者飲。若有三人二人者，行分香賣履令，愿席上生風(fēng)者聽，但不得濫及不當(dāng)飲者。（謂只尊官三人四人，彼此席上生風(fēng)則可，勿及他人）

　　凡計點而按譜無當(dāng)飲者，（如得一紅二十九點而座無尊官）則按點數(shù)送行，第年歲生月相符之人，有二人三人相同者，仍賭拳，令負者飲。或行賣履令。并無行第年齒生日相符之人，則行賞花釣魚令。其法使者將得采人本色檢去，（如太宰得采即去么類）以余色排作不同，高舉色盆。令西施探得一色，系某色即某人飲。（如二即宮娥，三即揖長飲也）若遇宮娥、揖長、內(nèi)侍有加色，二人則令賭拳，負者飲；有三人四人者，行分香賣履令，愿席上生風(fēng)者聽，亦不得濫及不當(dāng)飲者。

　　凡有量淺不勝杯杓者，臨時準告求大戶替代。如大戶自行包攬，照攬納稅糧律，罰之。既罰攬納之人，本人應(yīng)行之酒準免。

　　凡解履之后，如妓有緩急，須離座者，飲一大杯，使者授履，令自躡之。事畢人座，自解授使者。如踐踏污穢者，罰十大杯，然后續(xù)完前令。

　　蓮花渾采五色

　　四代五公。（一紅五么）　送家有現(xiàn)任職官者。　夸張閥閱者。　善鐫金石者。　妾媵新弄璋者�！∮芯频抡摺！「咦詷税窈米魃矸终摺�

　　杏花十里。（一紅五二）　送新得雋者。　好游章臺者�！∩萑A者�！�會衡文者�！∩扑嚮�樹者�！∑蛷氖⒄摺！⌒彰�有五聲并花木及數(shù)目者。

　　芙菜出水。（一紅五三）　送美少年�！∶罴�。　蓄艷婢俊童者�！∩泼钠捩�者�！≤b新履襪者�！�愛妝飾者�！⌒彰�有五味或草頭及偏旁帶水者。

　　紅蕖翠幕。（一紅五五）　送有好園林花木者�！�張燈設(shè)宴者�！∠惭輨≌��！�愛鋪設(shè)者�！⊥�仆鮮衣者。　好博奕者�！⌒彰�有五色字者。

　　金印腰懸。（一紅五六）　送赴任者�！∠补磐嬲��！∨褰鹩裾��！」�會計者�！⌒碌貌烧�。　患疝者�！⌒彰�有五金及天文字者。

　　散采二十七色。

　　金紫勛階。（一紅二十九點）　送尊官�！∠沧之嬚�。　工繪事者�！〕鋈速F游門下者�！『谜劤�市新聞?wù)��！⌒值芡�席者，乃兄飲�！⌒碌妙^銜者。

　　云臺福將。（一紅二十八點）　送鷹揚者。　嫻弓馬習(xí)短打者�！∩铺煳恼己蛘��！∩妻日摺！∏貢x客�！」�彈棋蹴踘者�！∨c二十八人同姓氏者。

　　九溪十八灘。（一紅二十七點）　送遠游乍歸者�！『蒙剿�者�！〈寰诱�。　有陂塘池沼者�！【咏�水者。　經(jīng)商者�！〉崾窨�。

　　八月胡笳。（一紅二十六點）　送邊塞客及曾出塞者。　喜唱曲而不按腔調(diào)者�！」�彈絲品竹者�！∷加H懷友者。　愛女遠嫁者。　兄弟睽離者�！�摯家遠游者。

　　湘靈鼓瑟。（一紅二十五點）　送知音�！〖矣墟�童者�！∧苊ぴ~者�！�喪偶者�！⌒舐暭空摺！∮墟�遣去者�！∏�楚客。

　　花信和風(fēng)。（一二紅二十四點）　送多種花木盆景者�！∩圃溨C者。　妻妾恒孕者�！★嬀粕俣�頰赤者�！∶撁甭俄斦��！∽�妓恰逢月事者�！÷洱X者。

　　曉鶯殘月。（一二紅二十三點）　送將遠行者�！〔匍}廣音者�！∩茋@息者�！∶芗s相失者。　美婢新出閣者。　心有所思而不得邂逅者�！≡~人。

　　虞廷岳牧。（一二紅二十二點）　送金門待詔者�！∠舱劤�政者�！∩浦t遜者。　曾扈從者�！【┏�官乞假者�！∩撇芬渍�。　贅婿。

　　赤縣侯封。（一二紅二十一點）　送宰官及令君子弟�！∧挥��！∏镲L(fēng)客。　與勛戚往還者。　有職銜者。　廣置田宅者�！∩瓶拜浾�。

　　二十分春。（一二紅二十點）　送愛花草者�！№б怊吟颜摺！〕Ｕ効驼�。　究心房術(shù)者�！∮X席上有醉態(tài)者。　姬侍多者�！�戀內(nèi)者。

　　丹還十九。（一二紅十九點）　送羽客�！≌劆t鼎者�！∩漆�黃者。　吝嗇者�！”�微病者。　貪杯者。　屢擾人而不還席者。

　　學(xué)士登灜。（一二三紅十八點）　送金馬客�！♀咚]舉者。　博學(xué)者�！∩茣�者。　侍經(jīng)筵者�！∠膊胤袢宋镎��！∨c十八人同姓氏者。

　　八索九邱。（一二三紅十七點）　送富典籍者�！○^師�！≌勪h盛者�！∫�文嚼字者�！⌒≡囕m利者�！∩谱悠斤L(fēng)鑒者�！∮薪^技者。

　　二八秦樓。（一二三紅十六點）　送華堂張綺幕者�！�為他人作嫁衣者�！∠矤I建者�！〕鋈胂渤思巛浾摺！∮型庥稣摺！�將置妾媵者�！【佑袠情w者。

　　胡姬十五。（一二三紅十五點）　送新納姬人者。　與美人聯(lián)坐及居鄰美艷者�！『蒙僬�。　席上無須最青年者�！�將嫁女者�！≡鵀樵吕险��！【�求肴撰者。

　　蟾蜍幾望。（一二三紅十四點）　送愛月者�！∠猜蹲�者�！〗�視客好外者�！�內(nèi)權(quán)重者�！∶媛檎��！∮旭焙谜�。

　　七賢六逸。（一二三紅十三點）　送高年者�！⊥司恿窒抡�。　美容儀者。　叔侄同席者，阿咸飲�！‰[士�！≡娙�。　與竹林竹溪同姓氏者�！〖懊�氏帶竹林溪字樣并數(shù)目者。

　　繡閣金釵。（一二三紅十二點）　送新造樓閣者�！〕跻凭诱摺！⌒屡�瓦者�！∮�買宅者。　有內(nèi)寵者�！×判雎�(lián)席者，分飲。　翁婿同席者，婿飲。

　　巫山一片云。（一二三四紅十一點）　送妻妾互妒者�！�為人居間者�！≌勗~訟者�！〈餮坨R者�！∑谄诳��！『米h論人閨閫者�！∠�下盹睡者。

　　十洲仙島。（一二三紅十點）　送樓居者。　不修邊幅者。　學(xué)仙者�！↓R梁客�！∮蟹叫g(shù)者�！≈]選者。　與飲中八仙同姓氏者。

　　九品蓮臺。（一二三四紅九點）送雜職官�！∽�不安席者�！《U客�！∠才c僧尼往還者�！∝�佛持齋者。　鰥夫�！≡⒕咏�寺廟者。

　　八月星搓。（一二三四紅八點）　送出使者�！∵h客在座者�！『糜握摺！≌勑敲�者�！‘嫶�載妓泛賞者�！∮行≈壅�。　與博望同姓氏者。

　　七寶香車。（一二三四紅七點）　送車騎者。　薰香者�！�將娶婦者�！≠蓛�(nèi)歸寧者�！⌒禄檎��！∫鰦I同席者，女家飲�！∷�居巷陌有數(shù)目顏色字者。

　　六橋花柳。.（二三四紅六點）　送愛看人家花木者�！◆⒒�及佩香器者�！∨c坐妓有舊者。　髯公�！�吳越客。　內(nèi)外寵兼者�！￡懶占靶辛�者。

　　五云多處。（二三四紅五點）　送入覲者�！∽钥淞亢谜�。　燕趙客�！」首髯頎罴岸嘌哉��！「粦��！∪尉┞氄��！〖矣泻琅�者。

　　落日雙鬼。（三紅四點）　送愛魚鳥者�！≈吝t而又以事辭歸者�！〔凰倏��！≡�作縣者�！⌒吕m(xù)弦者�！〖她X長者�！≤b朱履者。

　　三峽流泉。（四紅三點）　送琴客。　將歸客。　有潔癖者�！∽髑鍛B(tài)者�！∠曹�飲者。　藝低而自稱好手者�！∮杏脑拐�

　　五紅渾采五色。（凡得五紅太宰自擲者，照前例飲，若行別令者免跪）

　　日過紅杏。（五紅一么）太宰自擲飲千葉蓮杯，余人擲得者，行九轉(zhuǎn)還丹令。其法除得采者依次右旋，各積十?dāng)S。以六為汞，得幾六，各第籌，或舒指記之。擲畢，各較其六之多寡，以九六為勝�；虻闷叩冒讼嗟日�，則令其只得七六以下者，各飲一四照蓮杯。以其汞少不許燒煉。然后計六之相等者，依次各再積十?dāng)S，計其么若干，得九么者丹成。丹不成者，各飲四照蓮杯。若么有相等者，則相等者，再煉。有一人么多者即止，總令少者飲。

　　花房蚊蝶。（五紅一二）宮娥自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行誤人天臺令。其法除得采者與西施二人，余人依次各一擲。內(nèi)有三與四謂之流水桃花，若但有三或僅有四，皆各飲四照蓮杯，有流水桃花者再一擲。有么謂之胡麻仙飯，無么者即飲四照蓮杯。倘坐客各有流水桃花，則視胡麻飯之多寡定之。得胡麻飯者，再一擲盆內(nèi)有紅無五，謂之仙犬無聲，方準再行。如有五者，謂之花間犬吠，即飲四照蓮杯。無五者，再一擲。有二，謂之花間人出，則入天臺遇仙子矣。若無二者，仍飲四照蓮杯。其有花間人出者，送盆與西施擲之。有六謂之玉杯醽i醁，當(dāng)入天臺者，飲四照蓮杯；若無六，謂之曉風(fēng)露燈，則西施飲之。凡積五擲，在座除得采者，及西施飲遍即止，不必定人天臺也。

　　花港游魚。（五紅一三）揖長自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行魚雁傳書令。除得采者，坐客依次各一擲。以三為魚，六為雁，若無魚雁，或只有魚及只有雁者，皆飲四照蓮杯。其魚雁全者，再一擲。有么者謂之書，無么者飲四照蓮杯。有么者再一擲，以么三六全者，謂之魚雁傳書，如不全者，各飲四照蓮杯。

　　煉石補天。（五紅一五）內(nèi)侍自擲，飲千葉蓮杯。余人擲得者，行女蝸煉石令。除得采者，自西施下數(shù)起，依次拈一子擲之。第一遇么，二遇二，三遇三，四遇四，五遇五，為五色石。遇者免飲，不遇各飲四照蓮杯。次至西施，拈二子擲之，遇么五為補天，則免飲，不遇飲四照蓮杯。

　　曲院風(fēng)荷。（五紅一六）吳王自擲，飲千葉蓮杯。宮娥、揖長、西施依次唱曲。余人擲得者，行伯喈賞荷令。除得采者以西施為牛小姐外，將五骰作么二三五六如法令客閹之，六為中郎飲酒，五為院公司香，三為書童司琴，二為惜春司扇，么為老姥司斝。自中郎起，拈一子擲之，各得本色者免飲，不遇各飲四照蓮杯。惟中郎遇六免酒，則牛小姐唱曲。牛小姐以四為荷花，遇則中郎飲，不遇自飲，一巡而止。以上各令，言依次者，皆自得采者下手數(shù)起。若宮娥內(nèi)侍有增減者，并隨時損益行之。

　　六紅渾采一色。

　　滿池嬌。不論何人擲得，皆行西子浣紗令。其法除得采者，若西施擲得則不除，余客將六瓊隨意藏鉤，擎拳出席。西施以慧眼察之，撿空拳令下其手，余存擎出者各舒掌。若六子俱全，藏鉤者，各飲一千葉蓮杯，西施歌以侑之。如不全者，西施照坐客之?dāng)?shù)，飲四照蓮杯。

　　二紅錯采一色。

　　合影蓮。（二紅四么）不論何人擲得，皆照前西施使者，各飲同心蓮杯。惟太宰擲得，則行荷葉納涼令。其法太宰即將色盆送下手第一人，如下手系西施，則送西施下手第一人，一擲，有四五六者，謂之畫船簫鼓。遇則朗誦工部《納涼》起句“落日放船好”，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。次下一人擲有三四五者，謂之禹門疊浪，遇則朗誦杜詩“輕風(fēng)生浪遲”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。再次一人擲有三三四者，謂之竹影瑣碎，遇則朗誦杜詩“竹深留客處”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。次送西施，擲有二四四謂之并蒂芙蓉，遇則朗誦杜詩“荷靜納涼時”句，（如村妓不能杜詩，使者代誦，錯繆則仍罰妓。）太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。遂送太宰，擲有三三六則朗誦杜詩“公子調(diào)冰水”句，免飲；不遇則默飲倒垂蓮杯。再一擲有么么二，則朗誦杜詩“佳人雪藕絲”句，免飲；不遇則默飲倒垂蓮杯后，送下手第四人。擲有二六六，謂之巫峽朝云，則朗誦杜詩“片云頭上黑”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。又送下一家，有么么六，謂之瀟湘暮雨，遇則朗誦杜詩“應(yīng)是雨催詩”句，太宰飲四照蓮杯；不遇自默飲兩蓮花杯。一巡而止。若應(yīng)誦不誦，應(yīng)默不默，或先誦后擲，以及承接顛倒，提婚賣政者，均罰。蓋以太宰本么色，今得四色，合本色為五么，是影不合蓮，故行此令。

　　凡六巡既畢，使者奉吳王西子各一蓮花杯，謂之惜花杯，乃為妓納履。

　　凡解履不待使者，而妓先自解帶脫鞋者，比照現(xiàn)任官員自立碑律罰妓，警自炫也。

　　凡席間有數(shù)妓，務(wù)解其足之最小者，如以大為小，比照貢舉非其人律，罰使者，罪蔽賢也。

　　凡履中有高底者，比照服舍違式律罰妓，懲盜名也。

　　凡令畢而不為妓納履，但令踩屣不為纂屨，甚且擲履還之，令其自躡，比照出使不復(fù)命律，罰使者，戒鮮終也。

　　方絢日：余為《貫月查》而系之以箴，茲復(fù)為《采蓮船》，卷成，乃系以詩曰：　

　　旨酒思柔，兕觥其觩。有美一人，聊與之謀。（一）

　　糾糾葛履，以祈爾爵。式飲庶幾，不盈一掬。（二）

　　譬彼舟流，宜言飲酒。彼昏不知，或圣或否。（三）

　　隰有荷花，鴛鴦于飛，于焉嘉客，不醉無歸。（四）

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